Upravo suprotno, Isus veli i Kršćanima koji su zapali u idolopoklonstvo da će biti NJegova Crkva, ali da će nestati ako se ne poprave. U doba inkvizicija mnogi su otpali od vjere, ali bilo je i mnogo redova koji su ostali uz nauk.
Možeš mi samo reći koje to doba je zahvaćen inkvizicijom i tko je otpao od vere a tko nije? Ovo pitam jer si nakon toga, na pitanje Draga "
Tko je u to vrijeme za prosječnog katolika bio autoritet po pitanju tumačenja onoga što nam Pismo govori?" i odgovorio:
Isus Krist, kroz instituciju Crkve. Slično kao što ti danas ne vjeruješ da su Lutherovi pokolji umanjili istinitost Sola Scripture, ja vjerujem da grešni pape nisu utjecali na doktrinalnu istinu Crkve. Jer na temelju grijeha ne možemo formirati vjeru u opravdanost nauka.
Kako je Isus Krist mogao da bude posrednik kroz instituciju crkve kada sam kažeš da su mnogi otpali, zaključno sa "grešnim" papama? Kako je to onda Krist govorioi ili tumačio?
Drugo, Luter je živio svega 63 godine (1483-1546), a 31 oktobra 1517, kada je zakucao svojih 95 teza na vratima Vitemberške crkve, imao je svega 34 godine. Tako se pojavila reformacija. Nakon toga je živio još 29 godina. Prilično malo. Zato sam i pitao koliko je dugo trajala inkvizicija. Ako je ovo za vrme Lutera bio "pokolj," onda se pitam šta je bilo ono za vreme inkvizicije. Kako da to nazovemo? Čisto pitam. Jer mi je to nekako smešno, "Luterovi pokolji" i "grešne pape." Grešne pape su donosile i uticale na doktrinu, a opet ispada da nisu?
Sve je ovo manje više okej- ali u Pismu nigdje ne piše da je jedini nadahnuti izvor vjere.
Ne piše i da postoji neki drugi izvor. Pismo je Božja reč, a ako ona nije dovoljna i ako o njoj nije toliko rečeno-onda ne znam da li Bog uopšte postoji, jer to je pitanje kojim se trebamo baviti, a ne nečim tako očitim kao to da su ono što su proroci i apostoli zapisali-Božja reč.
Siguran sam da nema potrebe ponovo citirati mjesta gdje Pavao poziva na očuvanje Usmene Tradicije. Ako Usmenu Tradiciju odbijemo, Sveto Pismo će nam postati kontradiktorno na mnogo mjesta. Ovo znači da Sveta Tradicija nije "okej" već nešto bez čega ne možemo pratiti Sveto Pismo, i što je osnovni dio istine.
Pa slažem se donekle. Sama Biblija jeste "sveta tradicija." Ona je kriterij za svaku usmenu tradiciju. U Isusovo vreme je usmena tradicija bila kontradiktorna sa pismenom, zato je Isus nije ni mogao prihvatit.
Taj "netko" su apostoli, koji pozivaju na Predaju. Ovo znači da su čvrsto vjerovali da će ti nauci biti sastavni dio Crkve i u budućnosti, čak i 2000 godina nakon Slavnog Uskrsnuća i da neće biti narušeni ljudskim uredbama i predajama.
Pa, nije baš. "Ovo" pre znači da su to proizvoljna mišljenja. Pod pokrovom tradicije mnoge stvari su ušle u crkvu koje za prosečnog židova, a svi su apostoli bili židovi, jeste čist skandal. Čisto sumnjam da bi oni dozvolili tako nešto. Neki crkveni otac uvede neku novinu, širi neku svoju ideju, ostali to prihvate, i tako vremenom postane kruto pravilo koje se ne sme menjati (čitaj: tradicija) dok se Sveto Pismo može menjati. Tako je nastala tradicija.
Ako je Biblija jedini izvor vjere, gdje je rasprava nad Mojsijevim tijelom Mihaela i demona? Ako nigdje, ili je netko izvadio iz Biblije knjigu koja je o tome govorila, ili je radi neke usmene uredbe ( Sola Scripture ) došlo do ukinuća Božje Naredbe da se Tradicije drže.
Jedini izvor vere nas ne uči kako se cepaju atomi, da li je coca-cola štetna i kako utiče na naše zdravlje globalno zagrevanje. Jedini izvor vere daje principe a ne šablone i kruta pravila ponašanja. Mi iz Biblije izvlačimo principe kako da se ponašamo i živimo. Tako, ako naiđemo na neka mesta koja su nejasna na prvi pogled, ne mora da znači da su i onim piscima bila nejasna kao i nama, i ne mora da znači da moramo prihvatiti vaznesenje Marijino (koje je usvojeno vekovima kasnije od njene smrti, jel) ili njeno bezgrešno začeće (isto) jer je to sastavni deo tradicije nad kojom monopol ima katolička crkva, u novije vreme i istočna, pravoslavna. Ako je Juda želeo izvući moralnu pouku i ako je znao na što cilja, imajući u vidu mnoge lažne učitelje protiv kojih on piše, onda je jasno da ne moramo zakomplikovati stvar tradicijom, jer Juda se ne poziva na tradiciju nit' veli da je ona kriterij koji se ne da menjati dalje kroz istoriju.
Ovdje postoji jedna važna činjenica koja se često puta ne stavlja u prvi red kad se priča o Biblijskom prelasku Subote na Nedjelju. Naime, znamo da prvi Kršćani nisu imali Sveto Pismo na način na koji ga mi danas imamo. Crkve su možda imale dvije-tri Biblijske knjige, ali ne cijeli kanon kakvog danas imamo. Biblija koju danas koristimo nastala je u 4. stoljeću ( nećemo sad o Deuterokanonu ), i tada je Crkva već dugo slavila Nedjeljom. Tu je ta važna napomena.
Ovde postoji još jedna važna činjenica, a to je ta što se ne poznaje suština subote, šta je ona bila za prosečnog jevrejina.
Prema
jevrejskoj tradiciji, subota nije samo bila dan običnog počivanja. Subota je bila mnogo više. Ona je bila uspomena na stvaranje. Za njih je stvaranje bio sveti čin, a subota je bila kulminacija. Svet nije bio loš zato što je materijalan, što je čista suprotnost dualizmu koji se kasnije, pod uticajem grčke filozofije i gnosticizma, filtrirao u samo hrišćanstvo, koje je vremenom izgubilo iz vida jednu jako veliku stvar-Božje stvaranje. Dani stvaranja su se počeli shvatati simbolično, jer grčkom umu Bog koji ni iz čega stvara nešto sa lakoćom, Bog koji stvara vreme-to je za njih bilo strano, jer su, po uzoru na grčku filozofiju, smatrali da je Bog van vremena. Za njih sveti sedmi dan, kako su ga jevreji doživljavali, nije uopšte imao smisla. Ni najmanje. I tako je ta misao ušla u hrišćanstvo. Suprotna ne samo jevrejskoj tradiciji, nego i Svetom Pismu.
Pozitivna ocena stvaranja obeležila je i jevrejski pozitivan stav prema životu i njegovim radostima nasuprot marcionističkom dualizmu koji je uticao na hrišćansku misao o svetu koji je zao, zajedno sa materijalnom prirodom. U hrišćanstvu je duhovno preovladalo nad fizičkim i materijalnim svetom. Bog spasenja, 'duhovni' Bog Novog zaveta zamenio je Boga starog zaveta. I po tom istom sistemu, prvi dan sedmice, nedelja, koja veliča vaskrsenje i oslobođenje od sveta, zamenila je subotu, dan koji veliča Tvorca i stvaranje, i sve ono što je dobro u fizičkom svetu.
Prelaz je došao na nedelju iz više razloga. Zanimljivo je da su se u jednoj stvari razmimoišli jevreji i hrišćani. Pomeranje sa stvaranja na spasenje, sa pozivanja na konkretnu istoriju na poziv na duhovno iskustvo, odigrao je glavnu ulogu u formiranju dva različilta mentaliteta koji će konačno dovesti do razdvajanja između jevreja i hrišćana. Dihotomija između stvaranja i spasenja je vredna žaljenja, jer iz perspektive Biblije-spasenje i stvaranje su tesno povezani, imamo brojne primere o tome. Spasenje se shvata kao stvaranje, izbavljenje od ništavila i tame.
Zaboravlja se da je i Sam Isus, kao i apostoli, bio jevrejin koji je često koristio rečnik stvaranja kada bi govorio o spasenju ili novorođenju. U razgovoru sa Nikodemom, recimo, On pominje "vodu" i "Duha," što je direktna aluzija na stvaranje. Pavle koristi sličnu terminologiju u Rimljanima 6:1-4, a ovakva veza je prisutna i u jevrejskim ritualima koji obeležavaju primanje prozelita. I jevrejska
tevela i hrišćansko
krštenje iziskuju potpuno uronjavanje u vodu, podsećajući tako na događaj stvaranja kako bi nagovestili novo predanje, novi život i nadu u novi svet.