• Praktičnih vjernika je više od onih koji odlaze redovito u crkvu, jer se vjera ne prakticira nužno odlaskom u crkvu - shvaćaju postmoderni vjernici te svoju vjeru, pa i katoličku, prakticiraju na neki drugi način.
DANAŠNJI ČOVJEK JE RELIGIOZAN, ALI TA JE RELIGIJA NEODREĐENA
Postmoderni vjernici
''Tako će vam se - velim - oduzeti kraljevstvo Božje i dat će se narodu koji rađa njegovim rodom.'' (Mt 21, 43)Postmoderni vjernik je poganin, no poganin u 'pozitivnom' smislu. Taj naziv u ovom tekstu ne označava one nevjernike o kojima piše Pavao u 2 Kor 6, savjetujući čuvanje od poganstva, već označava vjernike koji ne pripadaju kršćanskoj vjeri ili jednoj od većih svjetskih religija.U Novozavjetno vrijeme poganima su bili smatrani oni koji nisu bili Abrahamovi potomci, koji nisu dijelili istu židovsku vjeru kao npr. Grci ili Rimljani koji su štovali vlastite bogove. I danas postoje ljudi koje bi se moglo okarakterizirati kao pogane, a postoje i oni koji se i sami tako zovu. Ti, novi pogani uglavnom vjeruju kako je sve naokolo sveto jer je sve dio božanstva. Vjeruju, npr. kako je kamen svet jer je i on dio određenog boga, iako on sam nije bog. Većina samozvanih pogana vjeruje kako je planet Zemlja živo biće i kako zapravo Zemlja predstavlja Boga, no novi pogani su, u užem smislu riječi, različiti vjerski pokreti inspirirani antičkim mitovima i religijama. Novi pogani su politeisti, ali zbog međusobne različitosti između različitih oblika poganstva ne može ih se kao takve odrediti. Postoje naime i pogani panteisti, dualisti, deisti, animisti, univerzalisti… Samo postmoderno vrijeme stvara se na temeljima mitova i vjerovanja koja su u antičko doba stajala nasuprot kršćanstvu, a isto rade i danas.
Moderno poganstvo mogli bismo usporediti i s New Age-om, ali ne i poistovjetiti, no ovdje mi nije cilj tražiti poveznice između tih dvaju vjerovanja, već više između novog poganstva i kršćanstva, odnosno razmišljati o tome kako danas stvari stoje na području religija i vjerovanja.
Započeo bih s povratkom religije 80-tih. Sredinom prošlog stoljeća naviještao se i očekivao kraj religije kao nepotrebne. Filozofija, ali još više znanost, počeli su koracati brže od religije u otkrivanju stvarnosti i bilo je za očekivati kako je samo pitanje trenutka kad će znanost dati točku na pitanje i odgovor o stvarnosti, kad će se cijeli svijet moći objasniti, kad će kormilo života iz Božjih ruku biti predano u ruke ljudi. No taj je projekt propao i ni dan danas nemamo sve odgovore o početku, svršetku i smislu života. Ljudi sadašnjice shvatiti su da religija, iako ponekad neracionalna, funkcionira i korisna je u organiziranju socijalnog života pomažući otkloniti stresove i druge nepoželjne stvari. No upravo zbog koristi koju religija donosi, zaboravilo se što religija u stvarnosti jest, a što nije.
Vjerovati je INReligija se počela vraćati, vjerovati je 'in', a ateizam 'out', rekli bi neki, no budući da se gledaju rezultati vjerovanja, a ne vjera za sebe, gubi se svijest o religiji kao takvoj. "Interes za religijom nije nikad bio tako velik kao u današnjim danima (…) i ljudi pričaju o Bogu na način na koji do sad nikad nisu pričali. No ipak, takva privrženost religiji nije ništa nego maska iza koje se skriva materijalistički i nereligiozan stav te se može shvatiti kao ideološka reakcija - izazvana nesigurnošću i konformizmom - na nastojanja 19. stoljeća koja je Nietzsche sažeo u famoznoj rečenici 'Bog je mrtav'", piše psihoanalitičar Erich Fromm u knjizi "Zen Buddhism and Psychoanalysis.
Današnji čovjek je religiozan, ali ta je religija neodređena i mijenja se prema čovjekovoj potrebi kako bi izazvala poželjan učinak. U takvoj religiji ne samo da ne postoje dogme već se i sadržaj vjerovanja mijenja od vremena do vremena, od osobe do osobe. Svatko ima svoju malenu religiju. Povratak religioznog nije nužno vratio Boga u vjerovanje. Bog više zapravo nije potreban jer ionako vrijedi samo religiozno iskustvo pojedinca, a božanstvo je evoluirani ostvareni čovjek u svojoj punini.
"Čovjek je bog u nastajanju", čuo sam u dokumentarcu 'What the bleep do we know?'. Religija je čovjekovo nastojanje da se usavrši, izraz njegove potrage za vlastitim zdravljem, srećom, usavršavanjem. Kriterij za religiju je ono što me čini da se osjećam dobro, a to tako ne bi trebalo biti. Religija je nešto više, nešto drugačije od jednostavne dobrobiti. Ovdje netko može opravdano upitati je li blagostanje stvarno nešto kontradiktorno, nešto loše? Katolik, kojeg u ovom tekstu prezentiram, reći će da religija nije radi blagostanja, već radi spasenja i življenja s Bogom, no onda će morati shvatiti kako je i spasenje život s Bogom, zapravo blagostanje.
Susret s drugim religijamaBiti vjernik u ovom postmodernom vremenu, znači biti jedan od mnogih, znači imati svoj svijet vjerovanja koji postoji pokraj bezbrojnih drugih oblika vjerovanja. Kršćanstvo danas, zašto ne reći, nije središnja religija i ne posjeduje centralni autoritet među religijama. Govori se kako je Indija raskršće religija jer se u njoj prožimaju razne institucionalizirane religije, ali je istina i da se različite religije sve više susreću i na našim raskršćima.
Još prije nekoliko godina čudio sam se susrećući ljude koji nisu nikad čuli za Isusa Krista, no polako ih se navikavam susretati. Ti susreti proširuju obzore i perspektive, ali istovremeno kompliciraju religijski život dodajući druge i drugačije odgovore na osnovna pitanja o postojanju i stvarnosti. Suočen s religijama koje nisu kršćanske, čovjek se pita o vlastitom identitetu kao kršćaninu i o kršćanstvu u koje vjeruje. Tako Međunarodno teološko vijeće u dokumentu 'Kršćanstvo i religije' u sedmom poglavlju piše: "Kao prvo, kršćanstvo će se trebati potruditi oko razumijevanja i vrednovanja samog sebe u kontekstu religijskog pluralizma; trebat će na konkretan način razmatrati o istinama i univerzalnosti koje zahtjeva. Nadalje, trebat će pronaći smisao, funkciju i vlastitu vrijednost religija u sveukupnoj povijesti spasenja. Na kraju, kršćanska teologija trebat će studirati i istraživati religije s njihovim jasno definiranim sadržajima koji će biti podvrgnuti usporedbi sa sadržajem kršćanske vjere".
Uspoređivanje religija je težak i kompliciran proces, budući da i druge vjere, a ne samo katolička, vjeruju u svoju univerzalnost. Teško je govoriti o različitim religijama i vjerovanjima, a izbjeći apsolutistički pogled koji bi samo jednoj religiji potvrdio ispravnost, a druge okarakterizirao kao lažne religije ili relativizam po kojem bi sve religije i vjerovanja bili jednako istiniti. Naučiti živjeti u svijetu s mnogo različitih vjerovanja, gradivo je koje se tek mora usvojiti.
Različite religije na institucionalnoj će razini lakše uspostaviti dijalog među sobom, ali mi postmoderni ljudi i kršćani, radije vjerujemo u osobna vjerovanja nego u Apostolsko Vjerovanje. Religija je sve više stvar pojedinca, a ne zajednice i zato nije čudno da su crkve praznije. Broj praktičnih vjernika je veći od onih desetak posto koji odlaze redovito u crkvu jer se vjera ne prakticira nužno odlaskom u crkvu - shvaćaju 'postmoderni' vjernici te svoju vjeru, pa i kršćansku katoličku, prakticiraju na neki drugi način.
Kriza kršćanske vjere u pluralističkom svijetuVratimo se kratko na pogane. Doživljava ih se negativno zato što ne dijele naše vjerovanje i jer su, čini se, na pogrešnom putu prema Bogu. Ali pogledajmo: postoje pogani koji čine dobro i koji čine zlo, kao što postoje i kršćani koje čine dobro i koji čine zlo. Razlika je moguće u tome što kršćani znaju razlog zašto nešto čine, a pogani se time ne opterećuju. Poganin nema odgovore na pitanja o svrsi života, o životu nakon smrti, o vječnoj istini, o dobrom, svemogućem i sveznajućem Bogu, ali se ni ne zamara tim pitanjima. Jer svejedno, da i ima te odgovore, ništa se ne bi promijenilo. Zar nema puno onih koji znaju da bi trebali raditi nešto, pa rade drugačije; zar nema puno vjernika koji vjeruju, a ponašaju se kao da ne vjeruju, dok mnogi, oni dobri pogani, iako ne vjeruju, postupaju kao vjernici?
Pogani nisu protiv kršćana, već se nude kao druga mogućnost uz kršćanstvo. Njihova je filozofija Carpe Diem - iskoristiti sadašnje vrijeme, jer tko zna što će se dogoditi u ionako nesigurnoj budućnosti. Mi, vjernici, brinemo se više za ono što dolazi nakon ovog života i ponekad zaboravljamo živjeti u sadašnjosti. To bi, npr. mogli naučiti od naših susjeda - novih pogana. Svakako, i pogani bi mogli naučiti neke stvari.
Treba li se bojati da će Bog svoj vinograd prepustiti nekim drugim vjernicima? Ne znam, ali smatram da malo motivirajućeg straha ne škodi. Kriza kršćanske vjere u pluralističkom svijetu vjerovanja postoji, ali tome se ne treba čuditi niti to pokušati sakriti jer ta kriza, izazvana 'novootvorenim supermarketom' vjerovanja, ne označuje kraj i zalazak kršćanstva, već promjenu kroz proročko čitanje znakova vremena, dijeleći očekivanja i pitanja svojih suvremenika s kojima dijeli i prostoru u kojemu živi.
Kroz krizu kršćanstva kao religije upućen je poziv na novo objašnjavanje evanđelja bez kojeg bi ljudska povijest bila bitno siromašnija. Jedan postmoderan vjernik pitat će kršćanina: "U što vjeruješ?", a ovaj će odgovoriti: "U Boga", na što će mu prvi odgovoriti: "I ja". "U ljubav" - "I ja". "U bratstvo i prijateljstvo između svih ljudi" - "I ja". "U nadu" - "I ja". I tako dalje... No ako kršćanin odgovori: "U Isusa Krista", ovaj će morati priznati da se ipak razlikuju.