Kršćanski Forum
Would you like to react to this message? Create an account in a few clicks or log in to continue.

Kršćanski ForumLogin

PREŠLI SMO NA https://krscanski.chat/


Saglasnost ljudske volje sa Božjom

power_settings_newLogin to reply
5 posters

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Neki vojnik, odjeven u sjajnu vojničku uniformu i naoružan do zuba, uđe u hram te postavi svesteniku pitanje ima li raja i pakla.
“Ko si ti?” upita ga svestenik. “Zar si možda vojnik? Koji bi te plemić htio u službu sa ovim licem lopova.”
Vojnik se na to razbjesni i uhvati za mač, a svestenik doda podrugljivo; “Gle, pa ti imaš mač, sigurno je zarđao i tup, ne možeš me njime raniti.”
Vojnik, crven od gnjeva, izvuče mac, spreman odrubiti svesteniku glavu, kad mu ovaj reče: “Eto, ovdje se otvaraju vrata pakla. “
Shvativši poruku, vojnik se pokloni i zahvali učitelju, a ovaj na to klimnu: “Eto, ovdje se otvaraju vrata raja.”

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
A to za raj i pakao si pročitao u nekoj dogmatici PC? Setila sam se onog dela jevanđelja kada Hristos kaže razbojniku:" Bićeš danas sa mnom u Carstvu mome." ?

To za raj i pakao je novo za mene stvarno. Iz onih priča javljanja mrtvih...gde kažu da su u paklu itd. Baš u toj knjižici viđenja mučenja u paklu- ne strah od očekivanja kazne, več mučenje.
Ne znam zašto ja sad o ovome gnjavim, ali eto.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
ekatarina je napisao/la:
A to za raj i pakao si pročitao u nekoj dogmatici PC?


Mislim da je to jedna japanska zen prica...

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Fazlija je napisao/la:
ekatarina je napisao/la:
A to za raj i pakao si pročitao u nekoj dogmatici PC?


Mislim da je to jedna japanska zen prica...


Pričicu o vojniku i svešteniku često je pričao blaženopočivši Arhimandrit Gavrilo Vučković iz manastira Lepavina, od koga je on čuo ili gde je pročitao priču nije mi poznato ali poruka je jasna.
http://www.manastir-lepavina.org/vijest.php?id=6246

No ekatarina misli na nešto drugo, ona postavlja ,sa pravom i razložno i bez toga da gnjavi - naprotiv, ozbiljno teološko pitanje : kakvo je učenje o Raju i Paklu u pravoslavnoj dogmatici ili konkretnije šta pravoslavlje uči o posmrtnom stanju duše.
Zašto ekatarina postavlja to pitanje, zašto joj to što sam prethodno izneo izgleda i zvuči sumnjivo, neskladno sa onim šta je ona čula ili pročitala ili joj je rečeno ?
Zato što se jeretičko učenje i dogma RKC o čistilištu i posmrtnom stanju duše na podmukao i perfidan način širi medju pravoslavnima.
Zašto i kako druga je tema.
Predočiću ono što je zapravo bitno a to je Učenje PC, no reći ću ti ekatarina i još nešto pošto već navodiš Sv. apostola Luku – svi znamo šta će biti sa pokajanim razbojnikom no Gospod je tu i zbog onog nepokajanog !

A jedan od obješenih zločinaca huljaše na njega govoreći: Ako si ti Hristos, spasi sebe i nas
A drugi odgovorivši ukoravaše ga govoreći: Zar se ti ne bojiš Boga, kada si i sam osuđen tako?
A mi smo pravedno osuđeni, jer primamo po svojim djelima kao što smo zaslužili; a on nikakva zla ne učini.
I reče Isusu: Sjeti me se, Gospode, kada dođeš u Carstvu svome.
I reče mu Isus: Zaista ti kažem, danas ćeš biti sa mnom u raju
Luka 23, 39-43


Misliš da je on posle fizičke smrti odmah završio u paklu, u večnim mukama, vo vjek vjekova?
Ne, nije.
Misliš da je svaka nada za njega izgubljena u trenutku smrti ?
Nije.
Misliš da je  tada, na krstu poslednji put video Gospoda ?
Ne, nije, štaviše videće ga ponovo i to vrlo brzo !

DUŠA POSLE SMRTI

PRILOZI
PRILOG I

Pravoslavno učenje Sv. Marka Efeskog o stanju duše posle smrti
Mnogi, čak i sami pravoslavni hrišćani, često ne razumeju kako treba pravoslavno učenje o stanju duše posle smrti, a relativno nedavna pojava učenja o „čistilištu“ dovela je do još veće zabune u umovima ljudi.
Samo pravoslavno učenje nije ni na koji način dvosmisleno ili netačno. Ono je najjasnije izloženo u delima svetoga Marka Efeskog na Saboru u Firenci 1436. g., sačinjenim upravo sa ciljem da daju odgovor na latinsko učenje o “ čistilištu“.
Za nas su ovi radovi naročito dragoceni zbog toga što su potičući neposredno od poslednjeg vizantijskog oca, pisani pre ovih naših dana punih raznih bogoslovskih konfuzija. Njegovi radovi otkrivaju nam izvore pravoslavnog učenja, i upućuju nas kako tim izvorima treba pristupati i razumeti ih.
Takve izvore predstavljaju Sveto Pismo, svetootačke besede, crkvene službe, žitija svetih, a takođe i neka otkrovenja i viđenja zagrobnog života, poput onih koja se opisuju u IV knjizi „Razgovora“ svetoga Grigorija Dvojeslova.
Savremeni akademski bogoslovi pokazuju nepoverenje prema poslednja dva-tri ovde pomenuta izvora, zbog čega se često osećaju nelagodno kada govore na tu temu, a ponekad ispoljavaju i „agnostičku suzdržanost“ u odnosu prema njima.
S druge strane, spisi svetoga Marka nam pokazuju sa koliko se lakoće ovim izvorima bave istinski pravoslavni bogoslovi, a oni kojima je „nelagodno“ možda samim tim neočekivano otkrivaju svoju zaraženost savremenim neverjem.
Od četiri odgovora svetoga Marka o čistilištu sačinjenih na Saboru u Firenci, prva beseda sadrži najjasnije izlaganje pravoslavnog shvatanja u polemici protiv latinskih zabluda, zbog čega ona čini glavni deo ovog priloga. Ostali odgovori sadrže, uglavnom, materijal koji ilustruje razmatrana pitanja, a takođe i odgovore na neke specifičnije latinske navode.
„Latinska poglavlja“ na koja odgovara sv. Marko, napisao je kardinal Čezarini, i u njima je izloženo latiisko učenje o stanju duše posle smrti koje je uobličeno ranije, na „unijatskom saboru“ u Lionu (1270. g.).
Ovo učenje zapanjuje pravoslavnog čitaoca svojim bukvalnim i „zakonskim“ karakterom. Latini su u to vreme već počeli da Nebesa i ad posmatraju kao na izvestan način „okončane“ i „apsolutne“, a na one koji se tamo nalaze – kao da su već u potpunosti u onom stanju koje će imati posle Strašnog Suda, zbog čega nema potrebe moliti se za one koji su na Nebesima (jer su oni već postigli savršenstvo), niti za one u adu (jer oni nikada ne mogu biti izbavljeni ili očišćeni od greha).
Međutim, kako mnoštvo vernika umire u „srednjem“ stanju – nedovoljno savršeni za Nebesa, ali i nedovoljno poročni za ad – to je logika latinske argumentacije potrebovala nekakvo treće mesto za očišćenje, gde čak i oni čiji su gresi već oprošteni, treba da pretrpe kaznu ili daju „zadovoljenje“ za svoje grehe, pre no što se dovoljno očiste za ushođenje na Nebesa. Ove zakonske teze čisto ljudskog „pravosuđa“ (koje praktično odbacuje neizrecivu dobrotu i čovekoljublje Božje), Latini su dokazivali bukvalnim tumačenjem nekih svetootačkih tekstova i nekih viđenja.
Gotovo sva ta tumačenja veštački su iskonstruisana i sporna, jer čak ni stari latinski Oci nisu spominjali takvo mesto kakvo je“čistilište“, već su govorili samo o „očišćenju“ grehova posle smrti pomoću „ognja“, kako su (moguće, alegorijskl) pisali neki od njih.
Sa druge strane, u pravoslavnom učenju koje izlaže sveti Marko, vernici koji su umrli ne ispovedivši neke neznatne grehe, ili ne prinevši plodove pokajanja kod ispoveđenš grehova, očišćuju se od njih ili samim tim što iskuse smrt sa strahom koji ona nosi, ili pak posle smrti (kada oni bivaju držani u adu), molitvama, Lituršjama Crkve i dobrim delima koja verni (živi) čine njih radi. Čak i grešnicima, određenim za večne muke, moguće je na taj način doneti izvesno olakšanje.
Međutim, sada ne postoji oganj koji muči grešnike u adu (jer će vsčni oganj početi da ih muči tek posle Strašnog Suda), a tim pre ne postoji ni na nekakvom trećem mestu poput „čistilišta“.
Sva viđenja ognja, koja su ljudi imali, predstavljala su slike, ili proročanstva o onome što će biti u budućem veku. Svaki oproštaj grehova posle smrti daje se, uz sadejstvo ljudskih molitava, samo po blagodati Božijoj, koja se prostire čak i do onih koji se nalaze u adu, i nikakva „otplata“ ili „zadovoljenje“ za već oproštene grehe nisu potrebni.
Treba napomenuti da spisi svetoga Marka pokreću, uglavnom, konkretno pitanje o stanju duše posle smrti i gotovo se ne dotiču razmatranja onoga što se sa dušom događa neposredno posle smrti. O tom pitanju postoji obimna pravoslavna literatura, ali u Firenci ono nije bilo razmatrano.
Prva beseda:
Opovrgavanje latinskih poglavlja koja se tiču očišćujućeg ognja
1. Pošto smo dužni, čuvajući naše Pravoslavlje i crkvene dogmate koje smo od Otaca primili, s ljubavlju odgovoriti na ono što ste vi izrekli, mi ćemo svaki argument i dokaz, koje ste vi pismeno naveli kao opšte pravilo, prvo navesti, da bi zatim sledio kratak i jasan odgovor i razjašnjenje svakoga od njih.
I tako, u početku vaše poslanice vi ovako kažete: „Ako su oni koji se iskreno kaju otišli iz ovoga života u ljubavi (prema Bogu) pre no što su uspeli dostojnim plodovima da pruže zadovoljenje za svoja sagrešenja ili postupke, njihove duše očišćuju se posle smrti očišćujućim mukama; ali radi olakšanja (ili „oslobođenja“) od ovih muka, njima kornsti ona pomoć koja im se ukazuje od strane živih vernika, kao što su. molitve, Liturgije, milostinja i druga dobra dela“.
Na ovo ja odgovaram sledeće: to da upokojenima u veri, nesumnjivo, pomažu za njih odslužene Liturgije, molitve i milostinja, običaj koji je na snazi od davnina, svedoče mnoge i različite izreke učitelja, kako latinskih, tako i grčkih, rečene ili napisane u raznim vremenima i na raznim mestima. A što se tiče toga, da se duše oslobađaju zahvaljujući nekakvim očišćujućim mukama, koje imaju karakter pomoći, i privremenom ognju, koji ima takvu (očišćujuću) moć – to mi ne nalazimo ni u Pismu, ni u molitvama i pjenijima za pokojnike, niti u rečima Učitelja.
No, mi smo primili da se čak i dušama koje se drže u adu i već su predate na večne muke, bilo zaista i iskustveno, ili u beznadežnom iščekivanju istih, može ukazati neka mala pomoć, mada ne na takav način da bi one u potpunosti bile oslobođene muka i dobile nadu na konačno oslobođenje.
A ovo se vidi iz reči Makarija Velikog, egipatskog podvižnika, koga je lobanja koju je našao u pustinji, po delovanju sile Božje, poučila o ovome. I Vasilije Veliki, u molitvama koje se čitaju na Pedesetnicu, doslovno kaže sledeće: „Koji i na ovaj svesavršeni i spasonosni praznik očišćenja, udostojavaš nas da ti se molimo i za one koji su u adu držani, obećavajući nam veliku nadu na poboljšanje onima koji su zarobljeni zbog grehova koji ih zarobiše, i da ćeš Ti nisposlati Tvoju utehu“ (treća kolenopreklona molitva na večernjem).
Ako su duše otišle iz ovog života u veri i ljubavi, pa ipak noseći na sebi neki greh – bilo da su to mali gresi, za koje se ona uopšte nije kajala, ili veliki, za koje, mada se kajala, nije uspela da prinese plodove pokajanja, takve duše, mi verujemo, dužne su da se očiste od takve vrste grehova, ali ne na nekakvom mestu ispaštanja (jer nam tako nešto, kao što rekosmo, niukoliko nije bilo predato); već jedino da se očiste uz pomoć samog straha prilikom ishoda iz tela, kao što to izričito kaže sveti Grigorije Dvojeslov (v. IV, knj. „Razgovora“); dok će druge biti prinuđene da se očiste posle ishoda iz tela, ili još prebivajući na tom zemnom mestu, pre no što dođu na poklonjenje Bogu i udostoje se udela u blaženstvu, ili, ako su njihovi gresi bili teži i dugotrajniji -to će one biti držane u adu, ali ne radi toga da bi zauvek prebivale u ognju i mukama, već kao oni koje u tamnici drže pod stražom.
Svima takvima, mi tvrdimo, pomažu molitve i Liturgije koje se za njih čine, uz sadejstvo Božjeg milosrđa, koje sagrešenja učinjena po nemoći ljudskoj odmah prezire i prašta, kako govori Dionisije Veliki u „Razmišljanjima o tajni sveštenoupokojenih“, a druge grehe posle izvesnog vremena pravednim sudom ili takođe razrešuje i prašta, i to – savršeno, ili olakšava odgovornost za njih do konačnog Suda.
I zbog toga ne vidimo nikakvu potrebu za kakvom drugom kaznom ili očišćujućim ognjem. Jer, jedne očišćuje strah, a druge griža savesti proždire mučnije od ma kakvog ognja, a neke očišćuje sam užas pred Slavom Božjom i neizvesnošću budućeg, koje dolazi.
A da je to mučenje i kazna znatno veća nego šta drugo, pokazuje i samo iskustvo, i sveti Jovan Zlatoust svedoči nam u gotovo svim ili većini svojih moralističkih omilija, tvrdeći ovo, a takođe i božanstveni podvižnik Dorotej u svome slovu „O savesti“.
A što se tiče toga da neizvesnost budućeg više razdire kažnjene nego sama kazna, o tome govore Učitelji, kao na primer sveti Grigorije Dvojeslov, koji u besedi „povodom razaranja grada“, kaže sledeće: „Ove će primiti neiskaziva svetlost i viđenje Svete i Carstvene Trojice, a one, zajedno sa ostalima – bolje reći, pre nego druge -mučenje: biti odbačenim od Boga, i griža savesti, kojoj nema kraja“.
2. I tako, mi se Bogu molimo i verujemo da će se time spasti umrli, a ne kakvim drugim mučenjima ili nekom drugačijem ognju, od onih muka i ognja za koje je objavljeno da će biti večni. I to da se duše umrlih, po molitvama, oslobađaju od zatočeništva u adu, kao iz neke tamnice, svedoči, među mnogim drugima, Teofan Ispovednik, nazvan Načertani, jer je reči svoga svedočanstva za ikonu Hristovu, na čelu ispisane, krvlju svojom zapečatio. U jednom od kanona za umrle on se ovako moli za njih: „Suza i uzdisanja rabe Tvoje koji u adu prebivaju, oslobodi, Spase“ (Oktoih, subotnji kanon zaupokojene, gl. 6, pesma 6. „Slava“).
Čuješ li? – „suza“, rekao je, i „uzdisanja“, a ne nekakvih kazni i očišćujućeg ognja. Ako se ponekad u ovim pesmama i molitvama i pominje oganj, to nije neki privremeni oganj koji ima očišćujuću silu, već oganj večni i kazna kojoj nema kraja.
3. Sveti, podsticani čovekoljubljem i sažaljenjem prema svome rodu, poželeše i drznuše se na gotovo nemoguće – da se mole za izbavljenje u veri umrlih. Jer, tako govori i sveti Teodor Studit, koji je i sam Ispovednik i svedok Istine, na samom početku svog kanona za upokojene: „Svi se pomolimo Hristu, opominjući se od veka umrlih, da upokojene u veri i nadi na život večni, izbavi od večnog ognja“ (Velikoposni Triod, mesopusna subota, kanon, pesma 1). I zatim, u drugom troparu, petoj pesmi kanona, govori sledeće: „Ognja večnopalećeg i tame nerasvetive, škrguta zuba, i crva koji beskonačno muči, izbavi, Spase, sve koji u veri umreše“. Gde je tu „očišćujući oganj“?
I kada bi on uopšte postojao, gde bi Svetome bilo prikladnije da ga spomene, nego ovde?
Bivaju li sveti uslišeni od Boga, kada se za ovo mole, to mi ne treba da istražujemo, ali oni sami su imali znanje o tome, i Duh, koji je u njima obitavao, i Kojim pokretani su oni i govorili, i pisali, znao je to: a u istoj meri znao je i Vladika Hristos, Koji je dao zapovest da se molimo za neprijatelje svoje, i Koji se molio za one koji su Ga raspeli i nadahnuo prvomučenika Stefana, kad su ovoga kamenovali, da čini isto.
I mada će, može biti, neko kazati, da kada se mi molimo za takve ljude, ne bivamo uslišani od Boga, ipak mi sve što od nas zavisi ispunjavamo; a eto, neki od Svetih koji se moljahu ne samo za verne, već i za bezbožnike, behu uslišeni, i svojim molitvama ih izbaviše od večnih muka, kao na primer prvomučenica Tekla – Teklonilu i Božanstveni Grigorije Dvojeslov, kako se pripoveda – cara Trajana).
(U III poglavlju pokazuje se da se Crkva moli takođe i za one koji se već naslađuju blaženstvom u Bogu, i koji, razume se, nisu dužni da prolaze kroz „očišćujući oganj“).
4. Posle ovoga, nešto dalje, vi pokušavate da dokažete navedeni dogmat o očišćujućem ognju, pozivajući se najpre na rečeno u Knjizi o Makavejcima, u kojoj se kaže: „Sveto je i spasonosno moliti se za umrle, da bi oni bili razrešeni od grehova“, a zatim uzevši iz Evanđelja po Mateju ono mesto gde Spasitelj objavljuje da „koji reče na Duha Svetoga, neće mu se oprostiti ni u ovome vijeku, ni u budućem“, vi govorite da se iz ovoga može videti da ima otpuštenja grehova u budućem životu.
No da iz ovoga ni na koji način ne proističe pojam očišćujućeg ognja, to je jasnije od sunca: jer čega zajedničkog može biti između oproštaja i – očišćenja ognjem i kažnjavanjem?
Jer, ako se otpuštenje događa zbog molitava ili jedino božanskim čovekoljubljem, onda nema potrebe za kaznom ili očišćenjem. Ako su kazna, kao i očišćenje (Bogom) ustanovljeni – jer se prvo odvija blagodareći drugome, i oni nisu uzaludni jedino ako zahvaljujući njima, kao posledica, proističe očišćenje -onda se, kako izgleda, uzaludno vrše molitve (za umrle) i proslavlja čovekoljublje Božije. I tako, ovim navodima ne samo da se ne dokazuje postojanje očišćujućeg ognja, već se ono opovrgava: jer se njima oproštenje grehova onima koji su zgrešili predstavlja kao delovanje carske vlasti i čovekoljublja, a ne kao oslobođenje od kazni ili očišćenje.
5. Kao treće, ona izreka, uzeta iz Prve poslanice blaženog Pavla Korinćanima, u kojoj on, rasuđujući o zidanju na Temelju koji je Hristos: „zlatom, srebrom, dragim kamenjem, drvetom, sjenom, slamom“ – dodaje: –
„jer će Dan pokazati, jer će se ognjem otkriti, i svačije će se
djelo ognjem ispitati kakvo je. Ako ostane čije djelo što je nazidao, primiće platu.
Ako čije djelo izgori, biće oštećen, a sam će se spasti, no tako kao kroz oganj“
(I Kor. 3: 11-13)
– čini se da više od svega drugoga dokazuje pojam očišćujućeg ognja, a u samoj stvari više ga od svega opovrgava.
Jer, kao prvo, božanski Apostol nije ga nazvao očišćujućim, već ispitujućim; zatim, on je objavio da kroz njega treba da prođu takođe i dobra i časna dela, a takvima, jasno, nije potrebno nikakvo očišćenje. Zatim, on kaže da će oni, koji prinose zla dela, pošto njihova dela sagore, pretrpeti štetu – a, međutim, oni koji se očišćuju, ne samo da ne trpe štetu, već još većma zadobijaju – da bi zatim rekao da se to ima dogoditi „u onaj dan“, upravo u dan Suda i budućeg veka, a pretpostavljati da će postojati očišćujući oganj posle toga strašnog Dolaska Sudije i konačne presude, nije li to – savršena glupost?
Jer, Pismo nam ne predaje ništa tome slično, no Sam Onaj Koji će nam suditi, govori: „I ovi će otići u muku vječnu, a pravednici u život vječni“, (Mt. 25: 46), i još: „I izići će oni koji su činili dobro u vaskrsenje života, a oni koji su činili zlo u vaskrsenje suda“ (Jn. 5: 29). Tako da ni na koji način ne ostaje nikakav međuprostor; i pošto je sve kojima se sudi razdelio na dva dela, jedne postavivši desno, a druge čak – levo, i prve nazvao „ovcama“, druge „jarcima“.
Ni na koji način, međutim, nije objavio da ima i takvih koji treba da se očiste tim (očišćujućim) ognjem. Izgleda da je oganj o kome govori Apostol upravo onaj o kome govori prorok David: „pred njim je oganj koji proždire, oko njega je bura velika“ (Ps. 50: 3), i još: „Oganj pred njim ide, i pali naokolo neprijatelje njegove“ (Ps. 97: 3). Prorok Danilo takođe govori o ovome ognju: „Rijeka ognjena izlažaše i tecijaše ispred njega“ (Dan. 7: 10).
Kako Sveti ne nose na sebi nakvog zlog dela i zlog pečata, ovaj oganj će ih projaviti još svetlijima, kao zlato u peći iskušano, ili kao kamen amijant, koji, kako kažu, kada se stavi u vatru izgleda kao da je potamneo, ali kada se izvadi iz vatre pokazuje se još čistiji, kao vodom omiven; kao što su se pokazala tela sveta Tri Otroka u peći vavilonskoj.
Grešnike, pak, koji sa sobom nose zlo, zahvativši, kao materijal pogodan za ovaj oganj, on će odmah zapaliti, i „delo“ njihovo, to jest njihovo zlo nastrojenje ili delovanje, sagoreti i sasvim uništiti, i lišiće ih onoga što su sa sobom doneli, to jest lišiće ih zlog tereta, dok će njih same „spasti“ – to jest biće zauvek čuvani i održani da se ne bi podvrgli uništenju zajedno sa svojim zlom.
6. I božanski Otac Zlatoust (koga zovemo „ustima Pavlovim“, kao što ovoga „ustima Hristovim“) takođe smatra neophodnim da ovako protumači ove redove u svom komentaru Poslanice (9 beseda na I Kor.), pri čemu Pavle govori kroz Zlatousta, kako je to bilo javljeno zahvaljujući viđenju Prokla, njegovog učenika i naslednika njegovog prestola3).
Sveti Jovan Zlatousti je posvetio poseban traktat isključivo ovoj izreci, zbog toga da origenisti ne bi ove apostolske reči navodili kao potvrdu svoga načina mišljenja (koje, čini se, više odgovara njima nego vama), i da ne bi nanosili zlo Crkvi, uvodeći (učenje) o kraju adskih muka i konačnom ispravljanju i obnovljenju (apokatastasis) grešnika.
Jer, izreka da će se grešnik „spasti kao kroz oganj“, označava da će on biti mučen u ognju, a neće biti uništen zajedno sa svojim zlim delima i zlim duševnim usmerenjem. O tome govori i Vasilije Veliki u „Moralijama“, tumačeći rečeno u psalmu:
„Glas Gospodnji sipa plamen ognjeni“ (Ps. 29: 7): „Oganj, pripravljen za mučenje đavola i angela njegovih, razdvaja se glasom Gospoda, tako da posle ovoga u njemu bivaju dve sile: jedna – koja pali, i druga – koja prosvetljuje; sila tog ognja koja muči i kažnjava sačuvana je za one koji su zaslužili muke, a prosvetljujuća i osvećujuća sila namenjena je da osijanju likujućih.
I tako, zbog toga, glas Gospoda raseca i razdvaja plamen ognja, da bi mračni deo bio mučen ognjem, a nesagoriv deo prebivao u svetlu radosti“ (Sveti Vasilije Veliki, Beseda na Ps. 28).
I tako, kao što se može videti, ovo razdvajanje i razdeljivanje ognja biće onda kada svi bez izuzetka budu morali da prođu kroz njega: svetla i sjajna dela pokazaće im se još svetlijim, a oni koji ih nose postaće naslednici svetlosti i primiće večnu nagradu; a oni koji donose dela zla i pogodna za sagorevanje, biće kažnjeni izgubivši ih, i večno će prebivati u ognju, nasledivši spasenje koje je gore od propasti, jer upravo to i označava, u ovom smislu, reč „spasti“, da im se ne bi dogodilo da uništavajućom silom ognja budu i sami sasvim uništeni… Sledeći ove Oce, i mnogi drugi od naših Učitelja shvatili su ovu izreku u tom smislu. Ako bi neko ovo drugačije tumačio, i „spasenje“ shvatio kao „oslobođenje od kazne“, a „prolaženje kroz oganj“ – kao „Čistilište“, onda on, ako se možemo tako izraziti, tumači izrečeno na potpuno pogrešan način.
I nije ni čudno, jer on je čovek, a mnogi čak i među učiteljima različito tumače reči Pisma, i nisu svi u istoj meri dostigli tačan smisao. Nije moguće da jedan isti tekst, koji se predaje u različitim tumačenjima, odgovara u jednakom stepenu svim svojim tumačenjima; ali mi treba, izabravši najvažnija među njima i ona koja najviše odgovaraju crkvenim dogmatima, ostala tumačenja da postavimo na niži stepen.
Zbog toga mi nećemo napustiti gore navedeno tumačenje Apostolovih reči, čak i ako su Avgustin, ili Grigorije Dvojeslov, ili ko drugi od naših Učitelja dali takvo (neodgovarajuće) tumačenje; jer takva tumačenja ne svedoče toliko u korist shvatanja privremenog očišćujućeg ognja, koliko idu na ruku Origenovom učenju, koje je, budući da je govorilo o konačnom ispravljanju duša kroz ovaj oganj i oslobođenju od muka, bilo zabranjeno i anatemisano od Petog Vaseljenskog Sabora i konačno zajednički odbačeno od Crkve kao bezbožno.
(U poglavljima 7-12, sveti Marko odgovara na prigovore izazvane citatima iz blaž. Avgustina, svetog Amvrosija, svetog Grigorija Dvojeslova, svetog Vasilija Velikog, i drugih svetih Otaca, pokazujući da su oni bili ili nepravilno shvaćeni ili, moguće, pogrešno citirani, i da ovi Oci u stvari uče pravoslavnom učenju, a ukoliko ne, njihovo učenje u tom pogledu ne treba prihvatati.
Dalje, on ukazuje na to da sveti Grigorije Niski uopšte ne uči o „Čistilištu“, već se pridržava još i gore Origenove zablude da će večni oganj imati svoj kraj, mada je moguće da su ta mesta u njegove tekstove kasnije umetnuli origenisti.)
13. I, na kraju, vi govorite: „Da je ranije navedeno istina, jasno je na osnovu pravosuđa Božjeg, koje ne ostavlja nekažnjenim ništa od onoga što je bezakono učinjeno, i otuda neminovno proističe da za one, koji nisu pretrpeli kaznu ovde, i ne mogu da je isplate na Nebesima, niti u adu, treba dopustiti da postoji još neko, treće mesto, na kome se ovo očišćenje događa, zahvaljujući kome se svako (takav) očišćuje, i odmah uzvodi nebeskim radostima“.
Na ovo mi odgovaramo sledeće, i obratite pažnju, kako je to jednostavno, i u isti mah pravedno: opšte je priznato da je oproštenje grehova u isto vreme i oslobođenje od kazne, jer onaj ko dobije oproštenje, biva istovremeno i oslobođen od kazni koje za njih sleduju.
Ono se daje u tri vida i u različita vremena:
prvo – u vreme krštenja,
drugo – posle krštenja, kroz pokajanje i vršenje odgovarajućih dobrih dela u ovom životu,
treće – posle smrti, blagodareći molitvama, milostinji, i drugome što Crkva čini za umrle.
I tako, prvo oproštenje grehova ne zahteva nikakav trud, događa se jedanput, i opšte je za sve, kao sijanje svetlosti, gledanje sunca i promene godišnjih doba, jer je to – isključivo blagodat, i od nas se ne traži ništa više, osim vere.
Drugo je, međutim, mučno, kao onome ko „svaku noć kvasi odar svoj, suzama svojim natapa postelju svoju“ (Ps. 6: 6), kome su bolni i sami tragovi grehovnih udara, koji hodi plačući i skrušena lica i podražava obraćenju Ninivljana i smirenju cara Manasije.
Treće je takođe mučno, jer je povezano sa raskajanjem i savešću koja je skrušena i pati zbog nedostavka dobra, ali, u isto vreme, nipošto nije svezano sa kaznom, ukoliko zaista predstavlja oproštenje grehova, jer oproštenje i kazna ni na koji način ne mogu biti istovremeni.
Štaviše, u prvom i poslednjem vidu oproštenja grehova najveći udeo ima blagodat Božija, pri sudelovanju molitava, a sasvim se malo traži od nas. Srednji vid, naprotiv, malo ima od blagodati, a veći deo pripada našem naporu. Prvi vid otpuštenja grehova razlikuje se od poslednjeg i po tome što je prvo – u jednakoj meri otpuštenje svih grehova, a poslednje – samo onih grehova koji nisu smrtni i za koje se čovek za života kajao.
Tako misli Crkva Božja, i moleći za oproštenje od grehova umrlih i verujući da im se ono daruje, ona ne određuje, kao zakon, ma kakvu kaznu za njih, dobro znajući da Božja blagodat u takvim slučajevima prevazilazi Njegovo pravosuđe.
Druga beseda
o čistilišnom ognju
(…)
3. Mi tvrdimo, da ni pravednici još nisu u potpunosti primili svoj udeo i ono blaženo stanje koje su sebi ovde pripremili kroz dela – niti da se grešnici posle smrti odvode na mesto večne kazne u kome će se večno mučiti.
I jedno i drugo neminovno treba da se dogodi posle Strašnog Suda i opšteg vaskrsenja. Sada, pak, i jedni i drugi nalaze se na sebi svojstvenim mestima:
prvi – u savršenom spokoju i slobodni, nalaze se na Nebesima, s Anđelima i pred Samim Bogom, i kao da su već na neki način u Raju iz koga je Adam nispao, a pre njih ušao blagorazumni razbojnik – i često nas posećuju u onim hramovima u kojima se oni slave, i slušaju one koji ih prizivaju i mole se Bogu za njih, primivši od Njega taj izuzetni dar i čine čudesa preko svojih moštiju, i naslađuju se sozercavanjem Boga i otuda poslanim ozarenjem, mnogo savršenije i mnogo čistije nego pre, dok su bili u životu; drugi pak, zatočeni su u adu, „u tmini i senci smrti, u rovu preispodnjem“ (Ps. 87: 6) kako govori David, a zatim Jov: „U zemlju tamnu kao mrak i u sjen smrtni, gdje nema promjene i gdje je vidjelo kao tama“ (Jov. 10: 21-22).
I prvi prebivaju u svakoj radosti i veselju, očekujući obećano im Carstvo i neizrečena blaga koja tek što nisu dobili, a drugi, naprotiv, prebivaju u svakoj skučenosti i neutešnim stradanjima, kao kakvi osuđenici koji iščekuju presudu Sudije i predviđaju buduće muke.
Niti su prvi još primili nasleđe Carstva i onih blaga „što oko ne vide, i uho ne ču, i u srce čovjeku ne dođe“ (I Kor. 2: 9), niti su drugi još predati na večne muke i gorenje u neugasivom ognju. Ovo učenje mi držimo kao predato od Otaca iz davnina, a lako možemo do njega doći i preko samog Svetog Pisma.
10. I tako, iz svega toga jasno je da ono, što su neki od Svetitelja videli u viđenjima i otkrivenjima u pogledu budućih muka i onih koji u njima prebivaju, bezbožnika i grešnika, predstavlja samo neku vrstu praslike budućih stvari, i kao na slici prikazano, a ne nešto što se uistinu sada zbiva.
Tako, na primer, Danilo, opisujući ovaj budući Sud, kaže: „Gledah dokle se postaviše prijestoli; sud sjede i knjige se otvoriše“ (Dan. 7: 9, 10), a međutim jasno je da se ovo nije u stvarnosti zbivalo, već je u duhu unapred otkriveno Proroku.
19. K tome, kada razmatramo vaše dokaze koje ste naveli iz knjige o Makavejcima i Evanđelja, mi, govoreći prosto i s ljubavlju prema istini, vidimo da oni nikako ne sadrže svedočanstva o nekakvoj kazni ili očišćenju, već govore samo o opraštanju grehova.
Vi ste načinili neku začuđujuću podelu, govoreći da svaki greh treba shvatati iz dva ugla:
1 – samoožalošćivanje Boga, i
2 – kazna koja za ovo sledi.
Prema ovome – ožalošćivanje Boga zaista može biti oprošteno posle raskajanja i odvraćanja od zla, ali kazni podleže u svakom slučaju, tako da, na osnovu ovakvog shvatanja, nužno sledi da oni kojima su gresi oprošteni i dalje podležu kazni za njih.
No mi dozvoljavamo sebi da kažemo da takva postavka ovog pitanja protivreči jasnim i opštepoznatim istinama: ako se ne događa da Car pošto je proglasio amnestiju i oprostio, opet podvrgava kazni prestupnike, tim pre Bog, kod Koga je među mnogim drugim osobinama naročito izraženo čovekoljublje, ako i kažnjava čoveka pošto je ovaj zgrešio, posle oproštenja odmah ga oslobađa od kazne. I to je – prirodno. Jer, ako ožalošćivanje Boga dovodi do kazne, onda kada je krivica razrešena i kada je došlo do pomirenja, sama posledica krivice, tj. kazna, nužno prestaje.
........
https://svetosavlje.org/dusa-posle-smrti/13/

Zadnja promjena: Servius Tullius; pon 02 pro 2019, 18:23; ukupno mijenjano 2 put/a.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Kako zapravo izgleda rečeni Pravoslavni Nauk u dogmatskom smislu ili kada je nepokajani razbojnik ponovo video Gospoda

Dogmatika Pravoslavne Crkve – Tom II
ODELJAK TREĆI
Bogočovekovo delo – Soteriologija

5. Tajna Spasiteljevog silaska u ad i tajna spasenja


Da Gospod Hristos svojim bogočovečanskim domostrojem spasenja nije obuhvatio sva bića ljudska u sadašnjosti, budućnosti i prošlosti, On ne bi bio Spasitelj ljudskog roda, niti bi imao prava da se tako naziva. Samom prirodom svoje Bogočovečanske ličnosti On se javlja kao Spasitelj vascelog čovečanstva, vascele čovečanske prirode, koja se kao neizmenljivo čovečanska javlja u svima ljudskim bićima, od prvog čoveka na zemlji pa do poslednjeg. Da se Gospod Hristos javio kao Spasitelj samo za svoje savremenike i njihove potomke, a mnogobrojne ljude koji su živeli i umrli pre njegove pojave na zemlji ostavio u tami i seni smrtnoj, izvan svoje božanske svetlosti, istine, života, ljubavi i čovekoljublja, zar bi On bio Bog svetlosti, Bog istine, Bog života, Bog ljubavi, Bog čovekoljublja? Bezbroj ljudskih bića bilo je u ovome svetu do Spasiteljevog dolaska, mučilo se u gresima, grčilo u strastima, umiralo u mukama, paštilo u kvrgama vremena i prostora, otimajući se ka besmrtnom i beskrajnom; zar žalostivi Gospod Isus nije i njihov Bog i Tvorac? zar da ne bude i njihov Spasitelj i Iskupitelj?
Nema sumnje, sladčajši Gospod Isus je isto toliko njihov Bog i Tvorac, njihov Spasitelj i Iskupitelj, koliko je Bog i Tvorac, Spasitelj i Iskupitelj svojih savremenika i njihovih potomaka. Po prirodi svoje neizmenljive Božanske Ličnosti blagi Gospod Isus nije mogao imati manje saučešća i ljubavi i čovekoljublja prema njima nego prema svojim savremenicima i njihovim potomcima. Jer je Isus Hristos juče i danas onaj isti i vavek[1]. A i priroda ljudska je, u osnovi svojoj, uvek ista i svuda ista: od Adama pa do poslednjeg čoveka na zemlji. Istinita je svetootačka reč i svakog primanja dostojna: Hristos je došao ne samo radi onih koji su u vreme ćesara Tiverija poverovali u Njega, i Otac je promišljao ne samo radi onih koji sada žive, nego za sve ljude uopšte (sed propter omnes omnimo homines), koji su se od početka bojali Boga i ljubili Ga, i pravedno i pobožno se odnosili prema bližnjima, i želeli videti Hrista i slušati glas njegov[2].
Zbog toga je Spasiteljev silazak u ad, mesto u kome su boravile duše svih ljudi koji su živeli i pomrli do njegovog dolaska u ovaj svet, bio i prirodan, i neophodan, i logičan. Nema sumnje da je Spasiteljev silazak u ad, i njegova tamošnja propoved, kao sastavni deo njegovog bogočovečanskog domostroja spasenja roda ljudskog, obavijen tajanstvenošću, i samom prirodom svojom tone u nadumnu i božanski čudesnu sveopštu tajnu spasenja, objavljenu i izvršenu prečudnim Gospodom Isusom. O tome nam Sveto Pismo, objašnjeno Svetim Predanjem, govori onoliko koliko je potrebno za naše religiozno saznanje, a što je glavno za naše spasenje.
Bogootkriveno učenje o Spasiteljevom silasku u ad najpotpunije izražava vrhovni Apostol govoreći: Hristos jedanput za grehe naše postrada, pravednik za nepravednike, da nas privede Bogu, umrtvljen bivši telom, no oživevši duhom, kojim sišavši propoveda duhovima u tamnici (έν ω και τοις έν φυλακή πνεΰμασι πορευθείς έκήρυξεν), koji nekad ne poslušaše, kad Božije trpljenje čekaše u vreme Nojevo, kad se gradio kovčeg, u kome se malo, to jest osam duša spasoše pomoću vode[3]. I dopunjujući ovu blagovest, isti Apostol malo dalje veli: Radi toga se i mrtvima propovedi evanđelje (εις τούτο γαρ και νεκροϊς εύηγγελίσθη), da prime sud po čoveku telom, a da žive po Bogu duhom[4]. A hristonosni Pavle, navodeći reči Psalmopevca: Izišavši na visinu zaplenio si plen, i dade dare ljudima (Ps. 67, 19), dodaje kao objašnjenje: A „izišavši“ šta je osim da i siđe u najdonja mesta zemlje (εις τα κατώτερα μέρη τής γης)? Koji siđe to je onaj koji i iziđe više svih nebesa, da ispuni sve[5]. A hristoljubljenom učeniku sam Spasitelj objavljuje u potresnoj apokaliptičkoj viziji: Ja imam ključeve od ada i smrti[6].
U ovom bogootkrivenom apostolskom učenju ističu se dve stvari: 1) vreme i način Spasiteljevog silaska u ad, i 2) Spasiteljeva propoved u adu, i posledice njegovog silaska u adi tamošnje propovedi njegove.
Kako u životu svome tako i u smrti svojoj Gospod Hristos se javlja kao istinski čovek. Njegova se smrt, kao i smrt svakog čoveka uopšte, sastojala u rastavljanju duše od tela. Samo sa jednom značajnom razlikom: i u smrti Hristovoj duša njegova, iako rastavljena od tela, ostala je ipostasno sjedinjena sa njegovim Božanstvom; isto tako i telo njegovo, iako rastavljeno od duše, ostalo je ipostasno sjedinjeno sa njegovim Božanstvom. Jer, po rečima svetog Atanasija Velikog, niti je Božanstvo napustilo telo u grobu, niti se odvojilo od duše u adu (μήτε της φυχής έν τω αδη χωριζόμενης)[7]. Α molitveno bogoslovlje blagovesti: U grobu telesno, a u adu s dušom kao Bog, u raju pak s razbojnikom, i na prestolu bio si Hriste, sa Ocem i Duhom Svetim, neopisani[8].
Apostolove reči: Hristos, umrtvljen bivši telom, no oživevši duhom, kojim sišavši propoveda i duhovima u tamnici[9], pokazuju: da je Gospod sišao u ad za vreme svoje trodnevne smrti („umrtvljen bivši telom“), i to sišao svojim čovečanskim duhom, odnosno dušom („no oživevši duhom“). Ovde je za duh rečeno: „oživevši“, ne u tom smislu da je duša umrla, jer duša ne umire za vreme odvajanja od tela, nego kao antiteza rečima i faktu: „umrtvljen bivši telom“. Znači: Gospod je dušom sišao u ad, dok je telom bio mrtav. Da je tako, potvrđuje i mesijanski psalam, na koji se apostol Petar poziva u svojoj prvoj apostolskoj propovedi na dan svete Pedesetnice, navodeći Mesijine reči: Nećeš ostaviti duše moje uadu (ούκ εγκαταλείψεις την ψυχη’ν μου εις αδου), niti ćeš dati da Svetac tvoj vidi truljenje[10]. To pokazuje da je Gospod Hristos sišao u ad svojom čovečanskom dušom, i to sišao dok je telo njegovo ležalo u grobu mrtvo.
Vođeno Duhom Svetim, Sveto Predanje nam potvrđuje ovo i ovakvo učenje Svetoga Pisma. Tako sveti Irinej piše: Gospod je sačuvao zakon mrtvih (legem mortiorum servavit), da bi bio prvorođeni iz mrtvih, i proveo je do trećega dana u najdonjim mestima zemlje, a zatim je, ustavši u telu, uzišao Ocu[11]. Boreći se protiv apolinarista koji su poricali postojanje čovečanske duše u Gospodu Hristu, sveti Atanasije Veliki naročito ističe činjenicu: da je Hristos istiniti Bog i istiniti čovek, potpuni Bog i potpuni čovek, čovek sa čovečanskom dušom i čovečanskim telom, što je i u svojoj smrti pokazao. Sveti Otac veli: Telo Hristovo je stiglo samo do groba, a duša je sišla uad (μέχρι αδου διάβασα). Pošto su ova mesta udaljena velikim rastojanjem, grob je primio u sebe telesni dolazak, i u njemu je bilo telo, a ad je primio bestelesnu dušu[12]. Gospod je postao istiniti čovek, i primio na sebe ono što je hteo, to jest rođenje od žene, uzrastanje, godine, umor, glad, žeđ, san, tugu, smrt, vaskrsenje. Stoga, gde je trulilo telo čovečje, tu Isus polaže svoje telo; i gde je duša ljudska držana bila smrću, tamo Hristos pokazuje svoju čovečansku dušu (την άνθρωπίνην ψυχήν Ιδίαν), da bi, i kao čovek ne mogući biti držan od smrti, i kao Bog razorio državu smrti; da bi tamo gde je posejana trulež nikla netruležnost; i da bi onde gde je ratovala smrt, On besmrtni pokazao besmrtnost, pojavivši se u obličju duše čovečanske (έν μορφή ψυχής ανθρωπινής)… Jer ad ne bi mogao podneti dolazak nepokrivenog Božanstva[13].

Premda je Hristos i umro kao čovek, rasuđuje bogomudri Damaskin, i njegova se sveta duša razdvojila od prečistog tela, ipak je njegovo Božanstvo ostalo nerazdvojeno i od duše i od tela (ή Θεότης αχώριστος αμφοτέρων διέμεινε), te se tako jedna Ipostas nije razdvojila u dve ipostasi, jer su i telo i duša od samoga početka smrti imali postojanje u Ipostasi Logosa. I mada su se za vreme smrti duša i telo razdvojili jedno od drugog, ipak se svaki od njih sačuvao, imajući jednu Ipostas Logosa. I stoga je jedna Ipostas Logosa bila ujedno i Ipostas Logosa, i Ipostas duše, i Ipostas tela, jer nikada ni duša ni telo nisu imali posebnu ipostas mimo Ipostas Logosa. A Ipostas Logosa je uvek jedna, i nikada dve. Sletstveno, Ipostas Hristova je uvek jedna (μία αεί). Jer ma da se duša rastavila od tela po mestu (τοπικως), ipak je ipostasno bila sjedinjena sa njim kroz Logosa (αλλ’ ύποστατικώς δια του Λόγου ήνωτο)[14].
Gospod Hristos se kao Bog slavi na nebu sa Ocem i Duhom, i kao čovek leži telom (σωματικώς) u grobu, i dušom (ψυχικώς) boravi u dubinama ada, i razbojnika uvodi u raj, nalazeći se svuda svojim neopisanim Božanstvom. Jer iako se je sveta duša odvojila od životvornog i prečistog tela, ipak je Božanstvo Logosa, posle ipostasnog nerazdeljivog sjedinjenja dveju priroda u utrobi svete Deve i Bogorodice Marije, ostalo nerazdeljivo i sa dušom i sa telom. I tako je jedna Ipostas Hristova ostala i u samoj smrti, pošto je Ipostas Boga Logosa u isto vreme Ipostas i duše i tela; ona je i posle smrti ostala njihovom Ipostasi[15].
Svoj silazak u ad Spasitelj je propratio svojom propoveđu Evanđelja, onog istog Evanđelja koje je propovedao na zemlji. Jer isto Evanđelje važi za sva ljudska bića u obadva sveta: i u ovom svetu zemaljskog života, i u svetu smrti adu. Isto Evanđelje i isto spasenje. Bogonadahnuti Apostol jasno veli da Gospod Hristos: propoveda (έκηρυξεν) duhovima u tamnici[16]. Šta propoveda? Evanđelje: i mrtvima se propoveda Evanđelje (και νεκροϊς εΰαγγελίσΦη)[17]. Kakvo Evanđelje? Nema sumnje, Evanđelje spasenja, celokupno Spasovo Evanđelje spasenja: o izbavljenju roda ljudskog od greha, smrti i đavola Bogočovekovim podvigom iskupljenja i spasenja. Po premudroj reči svetog Isidora Pelusiota: Gospod je sišao čak i do ada, da bi, bivši svuda, svuda spasavao sve (πάντοϋεν τα πάντα άνασώζηται)[18].
Svoje Evanđelje spasenja Gospod je propovedao dušama ljudskim u carstvu smrti sa istim ciljem sa kojim ga je propovedao i na zemlji: da ga usvoje verom i njime se spasu. On je, po rečima Origena, dušom bez tela propovedao dušama bez tela[19]. Samo se Spasiteljeva duša razlikovala od ostalih ljudskih duša u adu time što je bila ipostasno sjedinjena sa Božanstvom Logosa, i blistala Njime čudesno i čudotvorno. Sam način opštenja Spasiteljeve duše sa dušama ljudskim u adu, razume se, nama je nepoznat i nedostupan. Verovatno da su duše, oslobođene tela i njegovog posredništva, sposobne za daleko brža osećanja, i saznanja, i raspoložena, nego li za život na zemlji u telu. Tri dana Spasiteljeve propovedi u adu, malo je vremena? Da, ali treba imati u vidu, da je ovde reč o bestelesnim dušama, koje su pod uticajem Spasiteljeve čudesne propovedi mogle doživeti ko zna kolika uzbuđenja i ko zna kakve promene. Još kad se tome doda, da su duše u adu bile pripremane od strane svetog Jovana Preteče za Spasov dolazak u ad, onda je ovo razumljivije. Jer je, po vidovitoj veri Crkve, sveti Jovan Krstitelj bio Spasiteljev Preteča i svedok ne samo na zemlji nego i u adu, zbog čega se u njegovom troparu veli: „propovedao si i onima u adu Evanđelje o Bogu koji se javio u telu, koji uzima greh sveta i daruje nam veliku milost“[20].
Čovekoljubivi Gospod je u adu propovedao Evanđelje svima ljudskim dušama, ne izuzimajući ni one najgore, jer sveti Apostol naglašava da je Spas propovedao i dušama onih koji su, zbog poročnosti, postradali od potopa[21]. Nema sumnje da su duše u adu mogle odgovoriti na Spasiteljevu propoved ili usvajajući je ili odbacujući je, jer besmrtne ljudske duše i u carstvu smrti jesu time ljudske što raspolažu ljudskim osećanjem, ljudskim saznanjem, ljudskom slobodnom voljom. I to osećanjem, saznanjem i slobodnom voljom, koji noseu sebi iskustvo, trag i pečat zemaljskog života, što je, verovatno, i imalo uticaja na njihovo opredeljivanje za Hristovu propoved ili protiv nje. Još nešto: da ljudske duše u adu nisu imale sposobnosti za samoopredeljenje, zar bi im Spasitelj propovedao Evanđelje, koje se nasilno ne nameće, niti mehanički stiče, već dobrovoljno usvaja? U takvom slučaju propoved bi njegova bila i neumesna i izlišna. Nesumnjivo je, da su u Gospodu Hristu poznali Spasitelja i Iskupitelja, i usvojili Ga kao takvog, najpre izabrani sinovi Izrailja, koji su Ga još za života na zemlji pobožno očekivali i bogonadahnuto pretskazivali.
No najbolje je da nas kroz tajne Spasiteljevog silaska u ad i njegove tamošnje propovedi Evanđelja provedu bogomudri Oci i Učitelji Crkve. Njihovim svetim dušama otkriveno je ono što je sakriveno od nas zbog naše grešnosti.
Gospod je, po rečima Klimenta Aleksandriskog, silazio u ad ne radi čega drugog do radi propovedi Evanđelja (εύηγγελίσθαι)[22]. Gospod je sišao u podzemne krajeve, piše sveti Irinej, i boravio tamo propovedajući i tamošnjima Evanđelje o svome dolaksu (evengelizantem et illis adventum suum) i objavljujući otpuštenje grehova onima koji veruju u Njega[23].
Obožena duša (ψυχή τεθεωμένη) Hristova silazi u ad, blagovesti sveti Damaskin, da bi, kao što je onima što žive na zemlji zablistalo Sunce pravde, tako i onima koji sede pod zemljom u tami i seni smrtnoj zasijala svetlost (Is. 9, 2); da bi, kao što je onima što se nalaze na zemlji Gospod blagovestio mir, zarobljenima oslobođenje, i slepima prozrenje (Lk. 4, 18), i za one koji su poverovali postao uzrok večnoga spasenja, a za one koji nisu poverovali izobličitelj neverja, tako isto blagovestio i onima koji se nalaze u adu: da se pokloni Njemu svako koleno onih koji su na nebu, na zemlji i pod zemljom (Flb. 2, 10). Oslobodivši na taj način one koji su od pamtiveka bili svezani, On se opet vratio iz sredine mrtvih, proputivši nam put u vaskrsenje[24].
Svojim silaskom u ad Gospod je satro smrt, svezao đavola i učinio ga nemoćnim u svima svetovima. Mi smo stvarno postali netruležni (όντως ήφθαρτίσμεθα), izjavljuje sveti Damaskin, otkako je Gospod Hristos, sišavši u ad, objavio od pamtiveka svezanim dušama: sužnjima oslobođenje, slepima prozrenje i, svezavši jakoga (tj. Satanu), vaskrsao izobiljem sile, učinivši netruležnim telo naše koje je bio primio na sebe[25].
Svoj iskupiteljski podvig čovekoljubivi Gospod je proširio i na zagrobni svet, na duše ljudske u carstvu smrti. Bog je podario svetu slobodu pomoću krvi našega Iskupitelja, veli sveti Atanasije Veliki; isto tako On je smrću našega Iskupitelja smrvio ad[26]. Božanstvo Iskupitelja našeg se ni u adu nije odvojilo od duše njegove. Otuda je dušom Boga razorena država smrti i izvršeno vaskrsenje iz ada, i propovedano Evanđelje dušama (και ταΧς ψυχαίς εύηγγελίζατο); telom pak Hristovim uništena je truležnost i objavljena iz groba netruležnost (ή αφθαρσία). Tako, dakle, niti se je čovek odvojio od Boga, niti je Bog napustio čoveka; a umrtvljenje i odvajanje duha nije bilo uklanjanje Boga od tela nego razdvajanje duše od tela, jer je tamo bila izobražena naša smrt. A ako se Bog odvojio od tela, i na taj način postalo umrtvljenje, kako je onda telo, odvojeno od netruležnog Boga, pokazalo u sebi netruležnost? Kako je u tom slučaju i Logos izvršio silazak u ad? ili, kako je pokazao vaskrsenje iz ada? Zar je sam vaskrsao mesto naše duše (αντί ημετέρας ΨυΧήζ da bi na sebi pretstavio sliku našeg vaskrsenja? I zar se tako nešto može pomisliti o Bogu?[27]
Na krstu se desila smrt Spasiteljeva, to jest odvajanje (ή άποχώρησις) duše od tela. Tako je umrlo telo, ali je Bog Logos nepromenljivo bio u telu, u duši, i u sebi samom… U onom telu, koje je u Njemu bilo slično našem, On izobrazi našu smrt, da bi u njemu pripremio za nas i vaskrsenje, povrativši iz ada dušu i iz groba telo; da bi pojavom duše u smrti razorio smrt, a pogrebom tela u grobu uništio truljenje tela u grobu, pokazavši iz ada i iz groba besmrtnost i netruležnost, u telu kao što je naše proputivši nam put i oslobodivši nas, držane u ropstvu. Ovo je i bilo čudesno, u ovome se i sastojala blagodat[28].
U jednoj svojoj besedi na Veliki Petak, sveti Zlatoust veli: Danas je Gospod obišao sva mesta u adu (τά έν άδου πάντα); danas On razbi vrata bakarna i poluge gvozdene slomi (Is. 45, 2). Kakva tačnost u izrazima! Nije rečeno: otvori bakarna vrata, već: razbi bakarna vrata, da bi tamnica postala neupotrebljiva; i nije poluge skinuo, nego ih slomio, da bi straža postala nemoćna. Gde nema ni vrata, ni poluga, tamo je nemoguće zadržati nikoga, makar neko i ušao. Kada je, dakle, Hristos razbio, ko će biti u stanju da popravi? Što Bog razori, ko će to zatim uspostaviti?….
Želeći pokazati da je smrti došao kraj, Hristos je razbio vrata bakarna. Prorok ih nije nazvao bakarnima što su ta vrata bila od bakra, već da bi pokazao surovost i neumoljivost smrti. A da bi se ubedio da bakar i gvožđe označavaju ovde samo surovost i neumoljivost, čuj šta On govori jednome besramniku: vrat ti gvozdena žila, i čelo ti je od bakra (Is. 48, 4). On ovo nije rekao što je ovaj imao gvozdenu žilu, ili bakarno čelo, već što je imao izgled uporan, besraman i surov. Hoćeš li da znaš kako je smrt bila uporna, neumoljiva i tvrda kao dijamant? U toku tako dugog vremena niko je nije privoleo da pusti nekog od onih što su u njenoj vlasti, dok je Gospod anđela, sišavši, nije primorao na to. On je najpre svezao jakoga, a zatim zaplenio njegovo pokućstvo, stoga Prorok i dodaje: riznice mračne, nevidljive (Is. 45, 3). Ma da su ovi izrazi podjednaki, smisao im je dvojak; jer ima mesta mračnih, no često mogu postati vidna, čim se unese svećnjak i svetlost; a ovo mesto ada bilo je najmračnije i najmučnije, i nedostupno prirodi svetlosti, zato je on i nazvao ta mesta mračnima, nevidljivima. I stvarno, ona su bila mračna, dok tamo nije sišlo Sunce pravde, osvetlilo ih i ad načinilo nebom (και τον άδην έποίησεν ούρανόν).
On naziva ad mračnim riznicama; i s pravom, jer se tamo čuvalo veliko bogatstvo. Svu prirodu ljudsku, koja sačinjava bogatstvo Božije, bio je zaplenio đavo koji je prevario prvoga čoveka i predao prirodu ljudsku u okove smrti. A da je sva priroda ljudska bila bogatstvo za Boga, izražava Pavle govoreći: Bog sviju, bogat za sve koji ga prizivaju (Rm. 10, 12). Kao što car, uhvativši razbojničkog poglavicu, koji je napadao na grad, pljačkao svuda i skrivao bogatstvo u pećini, vezuje ovog razbojnika i predaje na mučenje, a njegovo blago prenosi u svoje carske riznice, tako je postupio i Hristos: On je smrću svojom svezao razbojničkog poglavicu i tamničkog stražara đavola i smrt, a celokupno njihovo bogatstvo, tj. rod ljudski preneo u carske riznice (εις τά ταμεία τά βασιλικά). To i Pavle izražava govoreći: izbavi nas od vlasti tame i premesti u carstvo Sina ljubavi svoje (Kol. 1,13). I čudno je što se javio sam Car. Međutim, nijedan car nikada ne bi izvoleo učiniti to sam lično, nego oni obično oslobađaju sužnje preko svojih slugu. No ovde nije tako, nego je sam Car došao sužnjima, i nije ih se postideo, jer se On ne stidi onoga što je stvorio , razbio je vrata, slomio poluge, javio se adu, obezoružao svu stražu njegovu i, zarobivši tamničkog stražara, vratio se tako nama. Tiranii je doveden zarobljen, jaki je svezan, sama smrt, bacivši oružje, goloruka je pripal pripala k nogama Cara[29].
Sin Božji postade čovek i umre, bogoslovstvuje sveti Bogoslov, davši sebe u otkup za vascelu prirodu ljudsku. Njegova smrt bila je neophodna žrtva i za pobožne koji su pomrli pre njegovog dolaska u telu. Jer posle Adamova prestupa niko ni od pravednih nije mogao biti spasen, pošto su svi ljudi bili podložni grehu praoca Adama, truležnosti i smrti, i plameni mač nije nikoga propuštao u raj, iz koga je bio isteran Adam, jer svete obitelji raja primaju samo duše neporočne i čiste od svakoga greha, kao što kaže Apostol da truležnost ne nasleđuje netruležnost (1 Kor. 15, 50). Stoga je bilo neophodno, da netruležni Sin Božji posredstvom svog truležnog tela bude dat na žrtvu, da pravednike one iskupi od truležnosti. Jer oni sami sobom nisu mogli ponovo doći u netruležnost, iz koje je ispao Adam; ali ovo je bilo delo velikog Hristovog domostroja spasenja, izvršenog sa sudom i pravdom[30].
Po bogomudroj filosofiji svetog Grigorija Palame, Spasiteljeva žrtva je bila potrebna ne samo za njegove savremenike i njihove potomke, već i za sve ljude koji su postojali pre njih u ovome svetu, a čije su duše bile u adu. Stoga je bilo potrebno da Spasitelj propoveda Evanđelje i onima u adu (έδει τοίνυν και τοις έν άδου κηρυχϋήναι το Εύαγγέλιον), da objavi svoj veliki domostroj spasenja (και φανερωθήναι την μεγάλην ταΰτην οΐκονομίαν), ida najzad onima koji su bili zarobljenici demona da slobodu, osvećenje i obećanje budućih blaga. Bilo je, dakle, potrebno da Hristos po svaku cenu siđe u ad. I sve to On je učinio po pravdi, jer ništa Bog ne čini bez nje[31].
Silazak Bogočoveka Hrista u carstvo smrti, u ad, znači uništenje smrti, pobedu nad adom i đavolom, i vlast nad njima. To pokazuju reči apostola Pavla, da je Gospod Hristos zaplenio plen[32], i reči svetog Voanergesa, da Gospod Hristos ima ključeve od ada i smrti[33]. To znači da je Gospod razorio carstvo ada i oslobodio zarobljenike ada. Dok Sveto Pismo jasno pokazuje da je Gospod krstom svojim pobedno smrt, ad i đavola, dotle nam ne kazuje jasno da li je Gospod oslobodio ada sve duše ljudske, ili samo starozavetne pravednike koji su s verom očekivali Mesiju Iskupitelja, ili pored njih još ione koji su poverovali u Hrista kao Boga i Spasitelja zbog njegove trodnevne propovedi Evanđelja u adu. No tu nejasnost uklanja, donekle, Sveto Predanje kroz učenje svetih Otaca, a naročito molitveno bogoslovlje vaseljenske Crkve Hristove.
Svetozarni vesnik bogočovečanskih tajni blagovesti u svojoj znamenitoj Uskršnjoj reči: Zapleni ad Hristos sišavši u ad; zagorča ga kada ovaj okusi telo njegovo. I ovo predviđajući Isaija povika: ad se zagorča (ό άδης έπικράνθη) sretnuvši te dole (Is. 19, 9). Zagorča se, jer opuste; zagorča se, jer bi ismejan; primi telo Hristovo, i Boga se dodirnu; primi zemlju, i srete nebo; primi ono što viđaše, i pade u ono što ne viđaše (ελαβεν δπερ έβλεπε, και πέπτωκεν οϋεν ούκ έβλεπε). Gde ti je, smrti, žalac? gde ti je, ade, pobeda? Vaskrse Hristos, i ti si se survao; vaskrse Hristos, i padoše demoni… vaskrse Hristos, i ni jednog mrtvaca u grobu nema. Jer ustavši iz mrtvih, Hristos postade prvina preminulih (απαρχή τών κεκοιμημένων)[34].
Prepade se smrt, veli sveti Kiril Jerusalimski, ugledavši nekog Novog gde je sišao u ad, a nije svezan vezama ada. Zašto se, čuvari ada, prepadoste ugledavši Njega? Kakav vas to neobičan strah spopade? Smrt pobeže (εφυγεν ό θάνατος) i bekstvo njeno obelodani kukavičluk njen. Pritrčaše sveti Proroci, i Mojsej, zakonodavac, i Isaija, i Krstitelj Jovan koji je svedočeći govorio: Jesi li ti onaj što će doći, ili drugoga da čekamo? (Mt. 11, 3). Iskupljeni biše svi pravednici koje beše progutala smrt; jer propovedani Car trebao je biti Iskupitelj dobrih propovednika. Tada svaki od pravednika govoraše: smrti, gde ti je žalac? ade, gde ti je pobeda? jer nas iskupi Pobedotvorac (έλυτρώσατο γαρ ημάς ό νικοποιός)[35]. Gospod Hristos je iščupao žalac smrti, blagovesti sveti Bogoslov, srušio mračne zatvore setnoga ada, podario slobodu dušama[36]. Gospod smrću razorava smrt; silazi u ad, i izvodi duše iz njega (ανάγει ψυχάς)[37].
Bogomudri filosof, sveti Grigorije Niski, govori o Spasiteljevom trodnevnom boravku u adu, nazivajući ad, koji je obitalište đavola, srcem zemlje, a samog đavola velikim u zlu umom (ό μέγας εν κακία νους). Po njemu, Gospod silazi u srce zemlje, žilište velikog u zlu uma, da bi učinio ludim savet njegov (ώστε την βουλήν αυτού μωράναι), po reči Proroka (Is. 19, 11), i da bi uhvatio mudrog u lukavstvu njegovom i protiv njega samog okrenuo njegove lukave pothvate (Jov. 5, 12. 13)… Gospod Hristos, istinita Premudrost, silazi u ovo srce zemlje, da bi u njemu uništio veliki u zlu um (Ίνα εξαφάνιση εξ αυτής τον μέγαν έν κακία νουν) i obasjao tamu, da bi smrtno bilo progutano životom i zlo se obratilo u ništavilo, pošto poslednji neprijatelj, smrt, bude uništen (1 Kor. 15, 26). I svemoćnoj Premudrosti, Gospodu Hristu, bilo je dovoljno tri dana boravka u srcu zemlje, da veliki u zlu um poludi (καταμωράναι), ida svemoćna Premudrost za ono kratko vreme učini onolika i onakva dobra. Želiš li da saznaš izvanrednu moć sile koja je za kratko vreme učinila tako mnogo? Izbroj sve naraštaje ljudske, počinjući od prve pojave zla u svetu pa sve do njegovog uništenja; koliko se ljudi u svakom naraštaju, i koliko hiljada njih može nabrojati! Nemoguće je obuhvatiti brojem mnoštvo onih, u kojima se putem nasleđa rasprostiralo zlo. Rđavo bogatstvo poroka, razdeljujući se svakome od njih, kroz svakog se uvećavalo, i na taj način je plodorodno zlo neprekidno prelazilo u sledeće naraštaje, razlivajući se po mnoštvu ljudi do beskrajnosti (προς άπειρον), dok nije, došavši do svoga vrhunca, ovladalo svukolikom prirodom ljudskom, kao što je Prorok za sve uopšte rekao: svi zalutaše, svi se pokvariše (Ps. 13, 3), te nije bilo ničega što nije bilo oruđe zla (δ μη κακίας όργανον ην). I tako, uništivši za tri dana toliko mnoštvo zla, koje se gomilalo od postanka sveta do domostroja spasenja, izvršenog smrću Gospodnjom, zar je time mali dokaz dat tebi o izvanrednoj moći sile? Nije li ovo čudo veće od svih čuda o kojima se govori u Svetom Pismu? To, što je Gospod bez ikakve muke uništio toliko zlo, najveći je dokaz izvanrednosti njegove sile… Sam dolazak Svetlosti i prosto i neshvatljivo bavljenje Života među onima što sede u tami i seni smrtnoj, proizveli su potpuni nestanak i uništenje tame i smrti[38].
Gospod nije sišao u ad telom, već duhom (spiritu), veli sveti Aleksandar Aleksandriski. Očigledno, On je delao svuda: dok je telom vaskrsavao mrtve, dotle je duhom oslobađao duše (spritiru animas liberabat). Jep raspetim telom našeg Gospoda grobovi su otvoreni, ad otključan, mrtvima život povraćen, dušama u svetu gresi otpušteni, jer je Gospod ad pobedno (inferos vicerat), smrt smrvio, neprijatelja posramio; stoga su i duše izašle iz ada (ideoque animae ex inferos prodierunt), i mrtvi se pojavili na zemlji[39].
Smrt je zahvatila Gospoda Hrista kao mrtvog, veli sveti poslušnik svetog Zlatousta u svojoj besedi na Veliki Petak, ali je On kao Bog silan i moćan oplenio ad (έσκΰλευσε τον αδην)… Danas je ad,ne znajući progutao otrov. Danas je smrt primila večno živog Mrtvaca (τον άει ζωντα νεκρόν). Danas su uništeni okovi koje zmija iskova u raju. Danas se oslobodiše iskonski robovi… Danas se svetlost pojavi u tami, i isprazni svu riznicu smrti[40]. Spasiteljev silazak u ad postao je most ka oživljenju od pamtiveka umrlima[41].
Sada se otkriva tajna, oduvek sakrivena, blagovesti sveti pesnik u svojoj besedi na Veliku Subotu. Sada se završava glavna stvar u božanskom domostroju spasenja (νΰν το της θείας οικονομίας κεφάλαιον έκπεραίνεται). Sada se stavlja kruna na ovaploćenje Boga Logosa. Sada se otkriva ponor božanske ljubavi… Sada je ad postao nebo (νΰν ουρανός ό άδης γεγένηται), i svetlošću se ispunjuje donji svet (τα καταχθόνια), i progoni se mrak koji je ranije progonio, i daje se vid slepima. Jer onima koji sede u tami i senci smrti zasija Istok s visine…A nama se svetlost rodi iz mraka, i život proiziđe iz groba, i vaskrsenje izvire iz ada (καν έξ άδου πηγάζει άνάστασις), i radost, i veselje, i razdraganost[42].
Po svetom Fotiju, iz svakog dela Spasitelja našeg izbija veličina i izlivaju se blagodeti na rod ljudski, a naročito iz njegovog stradanja i pogrebenja, jer stradanje i pogrebenje sačinjavaju svršetak domostroja spasenja (πέρας δε της οικονομίας)… Sva su Spasova čuda slatka, ali nijedno nije tako slatko kao njegovo stradanje koje procvetava nestradalnošću (άπάθειαν), i smrt koja procvetava krasotom besmrtnosti. Ništa nije tako slatko kao oplenjeni ad (Apok. 20, 13), i umrtvljena smrt (1 Kor. 15, 26), i otvoreni grobovi (Mt. 27, 32), i vlast nad svima koje Gospod stiče svojim podvizima… Grob Hristov je: ispražnjenje grobova, razorenje ada, umrtvljenje smrti (τάφων κένωσις και άδου καθαίρεσις και θανάτου νέκρωσις) i preslavno skrovište našeg vaskrsenja… Čudo se veliko desilo, u jaslima vitlejemskim, ali mnogo veće čudo od ovoga pruža nam Hristov grob, jer onamo počinje tajna Hristovog domostroja spasenja, a ovde se završava (ενταύθα δε το πέρας τελεσιουργεΐται) i ostvaruje se cilj Božijeg dolaska radi našeg savršenstva i preporoda, obasjavajući sve svetlošću vaskrsenja[43].
Silazak Gospoda u ad, propoved njegova u adu, dejstvo tog silaska i te propovedi, dobijaju svoj bogonadahnuti izraz, objašnjenje i rasvetljenje u Svetom Predanju Crkve apostolske, Predanju koje se očuvalo i čuva u molitvenom bogoslovlju pravoslavnom. Na osnovu tog bogoslovlja, prožetog sveštenom silom molitve, stiče se utisak da je ad mesto boravka svih ljudskih duša koje su se pre dolaska Hristovog u svet razlučile od tela putem telesne smrti. Zakon neophodnosti smrti kao posledica sveopšte ljudske grehovnosti, vladao je nad svima ljudskim bićima: od Adama do Hrista[44]. Vladao je zbog praroditeljskog greha i sveopšte grehovnosti ljudske prirode. I najveći pravednici morali su umreti, jer su i oni bili pod tim zakonom sveopšte grešnosti i smrtnosti. Ta strašna sila smrti prostirala se i nad stanem duša umrlih ljudi, koje su boravile u adu. Ali, iako je ad bio zajedničko obitalište duša umrlih ljudi, sigurno je da se u tom obitalištu razlikovalo subjektivno samoosećanje i stanje pravednika od grešnika. Po svemu sudeći, ad o kome je reč, ne može se izjednačiti sa adom kao mestom večnoga mučenja, plača i škrguta zuba, o kome Spasitelj govori kada misli na večnu sudbu ljudi posle Strašnoga suda.
Ad u koji je Gospod sišao, u kome su boravili i pravednici, u koji je pre Gospoda sišao bio i sam sveti Preteča, označava carstvo smrti, žilište u kome se osećala ona tuga, nemoć, bol i žalost, koji su bili ovladali ljudskom prirodom zbog greha i kroz greh. Jer do Gospoda Hrista ljudi su bili robovi smrti; pojava Bogočoveka oslobođava ljudsku prirodu tog ropstva i uništava svemoć i svevlast smrti u sferi ljudske prirode i njenog života, izraženog kroz telo i dušu. Podložna zakonu smrtnosti, ljudska priroda je po neophodnosti boravila u carstvu smrti, što opet znači da je ona bila posredno u vlasti đavola kao tvorca greha i smrti. I silazak svemoćnog Spasitelja u takav ad, njegov boravak u njemu i propoved javljaju se kao razorenje ada, smrti i đavola.
Ali ono što naročito pada u oči u molitvenom bogoslovlju Crkve i svetih Otaca jeste tvrđenje: da je Gospod Hristos oslobodio ada sve ljudske duše, pošto je razorio državu smrti i pobedno đavola. Naglašavajući to kao objektivnu stvarnost i očiglednu posledicu Spasovog boravka u adu, Crkva ne objašnjava kakvi su bili subjektivni motivi i stanja grešnih duša, koje su sa pravednicima oslobođene ada. Ako u ovoj stvari ima mesta bogobojažljivim pretpostavkama, onda bi se moglo reći: oslobođenje i grešnih duša iz ada posledica je Spasove božanske propovedi u adu, koja je svojom svespasonošću i pobednošću nad đavolom i smrću bila očigledna za sve duše, i one su se opredelile za Gospoda Hrista i poverovale u Njega kao Spasitelja. Ali, nema sumnje, ovde je posredi velika božanska tajna, koju treba proći pobožnim ćutanjem i zadržati se mislima na onim stvarima koje je čovekoljubivi Gospod blagovoleo otkriti ljudskom saznanju.
Svoja trepetna hristočežnjiva osećanja Crkva molitveno plete u venac oko beskrajnog čuda Spasiteljevog iskupiteljskog podviga i neodoljivo oseća, i saznaje i ispoveda: da Spasova iskupiteljska smrt ima spasonosnu silu i značaj i za duše ljudske u adu: O velikog čuda! Stvoritelj sveta predaje se u ruke bezakonika, i Čovekoljubac se stavlja na krst, da oslobodi sužnje u adu[45]. Kada Gospod uziđe na krst, strah i trepet spopade svu tvar, i On zabrani zemlji da proguta one što su Ga raspinjali, nego naredi adu da ispusti sužnje, na obnovljenje ljudi[46]. Nadbožanska sila Isusova Božanstva na božanski način zasija u ljudima, jer telom okusivši krenu smrt za sve, On razruši tvrđavu ada[47].
Bogočovek je jedina i jedinstvena blagovest za sva ljudska bića u svima svetovima. Sišavši u ad, Gospod je dušama u adu saopštio istinski blagu vest, govoreći: sada pobedih, ne bojte se, ja sam vaskrsenje, ja ću vas izvesti odavde, razvalivši vrata smrti[48]. Da blagi Gospod nije sišao u ad kao Iskupitelj, ad bi ne samo carovao nego i večito vladao nad rodom ljudskim, ali sišavši u ad, Gospod je svima dušama propovedio istinsko izbavljenje, postavši prvorođeni iz mrtvih[49]. Kao iskupitelj svih Gospod Hristos je za sve položen u grob, a ad koji ismeva sve što je Božje, videvši Ga prepade se, poluge se skrhaše, vrata se slomiše, grobovi se otvoriše, i sve duše ljudske u adu radosno povikaše k Njemu: slava snishodljivosti tvojoj, Čovekoljupče[50]! Kada je dobrovolьno zaključao sebe telesno u grobu, Gospod Hristos, koji je prirodom Božanstva neopisiv i bezgraničan, zaključao je riznice smrti, i ispraznio sva carstva adova[51].
Na čudesan i tajanstven način Gospod Isus je svojom smrću, pogrebenjem i silaskom u ad razorio silu smrti, i oslobodio ada sve duše i sav rod ljudski, koji se u crkvenim molitvama često naziva Adamom, pošto Adam oglavljuje, oličava i sadrži u sebi svu sudbinu roda ljudskog. Sav je anđelski svet bio začuđen, gledajući Spasitelja ubrojena među mrtve, gde razori silu smrti, i podiže sa sobom Adama, i oslobodi sve iz ada[52]. Kada Gospod Hristos, Život besmrtni, siđe k smrti, tada ad bi umrtvljen blistanjem njegova Božanstva, i On vaskrse mrtve iz preispodnje[53]. Kao neumirući Život, boraveći na čudesan način telom u grobu a dušom u adu, Gospod Isus razori carstvo smrti i izvede mrtve iz ada[54]. Pred tom tajnom stoje zapanjene Nebeske sile, i ne mogu da se načude njegovom neizrečenom i tajanstvenom pogrebu[55]. Onaj koji zemlju drži na dlanu, nalazeći se umrtvljen telom pod zemljom, izbavlja mrtve od robovanja adu[56].
Jedan je i nedeljiv bogočovečanski podvig Gospoda Hrista, i spasiteljskom silom svojom prostire se i na sav zagrobni svet. To svedoči sveta misao Crkve: Kada Gospod Hristos bi raspet, vrag bi svezan,ismrtbi umrtvljena, a duše koje su u adu bile držane, oslobodiše se uza[57]. Kao jedini moćan i silan Hristos opleni ad, i sve osmrćene podiže sa sobom, uništivši silom krsta strah od osude[58]. Ova misao je nadahnuto izražena u krstopoklonoj stihiri: Tri krsta pobode Pilat na Golgoti, dva razbojnička i jedan Životodavčev. Kada ga vide ad, on reče onima dole: o sluge moje, i sile moje, ko, pobovši klinac u srce moje, drvenim me kopljem iznenada probode? i trzam se, boli me sve unutra, srce mi je ranjeno, osećanja moja zbunjuju duh moj, i primoran sam da otpustim Adama i njegove potomke, koji su mi drvetom predati, jer ih drvo opet uvodi u raj[59].
Jutarnje bogosluženje Velike Subote pogruženo je u tajnu Spasiteljevog boravka u adu, i snažno naglašava čudotvorno dejstvo njegovog silaska u ad čovečanskom dušom i ležanja u grobu čovečanskim telom. Kao svećnjak svetlosti sada se telo Božije (ή σαρξ τού Θεού) skriva pod zemlju kao pod sasud i izgoni tamu koja se nalazi u adu[60]. Sveproždirući ad, primivši u utrobu svoju Kamei života, povrati sve mrtve koje je od pamtiveka progutao[61]. Pavši u zemlju kao pšenično zrno, Spasitelj je izrastao u mnogoplodii klas, vaskrsnuvši ljude koji su od Adama[62]. Podignut na krst, Spasitelj je sa sobom podigao i ljude koji žive na zemlji; a bivši pod zemljom, On je vaskrsao one koji su ležali pod njom[63]. Dragovoljno sišavši pod zemlju kao mrtav, Spasitelь je izveo ispod zemlje ka nebu one što su bili odande pali[64]. Iako je na izgled bio mrtav, ipak, budući živ kao Bog, Gospod Isus je oživeo umrtvljene ljude, umrtvivši našeg umrtvitelja[65]. Dragovoljno sišavši pod zemlju, Spasitelj je oživeo umrtvljene ljude, i uzneo ih u slavi Očevoj[66].
Silazak Spasiteljev u ad sačinjava sastavni deo domostroja spasenja roda ljudskog, zamišljenog i izvedenog Svetom Trojicom. Stoga se u njemu ne ogleda samo volja Božjeg Sina nego i volja Boga Oca. Poslušavši svoga Oca, Gospod Isus je sišao čak do svirepog ada i vaskrsao rod ljudski[67]. Spasitelj je snom smrti zaspao u grobu i probudio rod ljudski od teškog sna grehovnog[68]. Pogreben, Gospod Hristos razorava adova carstva, a smrću umrtvljuje smrt i oslobođava ljude truležnosti[69]. Životvorna sila Hristova zalazi i u najnepristupačnija mesta u adu: Hristos, Božija Premudrost koja izliva potoke života, zalazeći u grob oživotvorava one koji se nalaze u najnepristupačnijim mestima ada[70]. Hristos, svetlonosac pravde, zašao je pod zemlju, i mrtve je kao iz sna probudio, odagnavši svu tamu što je bila u adu[71]. Uplaši se Adam kad Bog iđaše po raju, ali kad Bog siđe u ad, obradova se on koji je pre pao, a sada se diže[72]. Prepade se ad gledajući Spasa Životodavca gde mu odizima bogatstvo (tj. duše ljudske) i vaskrsava mrtve od pamtiveka[73]. Spasitelj je na kratko vreme zaspao snom smrti, i oživeo je umrle; i vaskrsnuvši, vaskrsao je one što su spavali od pamtiveka[74]. Pogrebom svojim Gospod je sve izbavio od smrti[75]. Životodavac Hristos razorio je ad božanskom silom svojom[76].
Anđelskom setom i anđelskom radošću zaliveno je čudo Bogočovekove smrti i pogreba, iz kojih niče razorenje ada i sveradosno oslobođenje duša ljudskih iz ada. Gospod Bog naš, kome se mrtvom pevaju nadgrobie pesme, pogrebom svojim otvara ulaze života, i smrću svojom umrtvljuje smrt i ad[77]. Gospod je sišao u najdonje dubine zemlje, da bi sve ispunio slavom svojom; od Njega se nije sakrilo ono što ulazi u sastav čovekova bića još od Adama; pogreben, čovekoljubivi Spas je obnovio istrulelog čoveka[78].
Po zakonu koji važi za umrle, Život svih polaže se u grob, i grob pokaza izvorom vaskrsenja, na spasenje ljudi[79]. Silaskom Života u ad oplenjen je naš neprijatelj ad;to je razlog da se raduje sva tvar i da se vesele svi zemnorodni[80]. Danas grob drži u sebi Onoga koji svu tvar drži na svom dlanu; spava Život, i ad dršće, i rod ljudski oslobađa se okova[81]. Život naš leži u grobu, da bi oživeo one što u grobovima leže[82]. Hristos koji drži u jedinstvu sva bića, blagovoleo je da Ga grob drži u sebi, da bi čovečanstvo izbavio iz ponora ada i, vaskrsnuvši kao besmrtni Bog, oživeo ljude[83].
Sišavši u ad, Bogočovek nije mogao biti savladan adom i podvrgnut zakonima njegovog postojanja, već je kao Bog razorio carstvo ada, slomio njegovu silu i oslobodio tamošnje zarobljenike. Hristos Bog je sišao u ad, ostao Bog i u adu, i skinuo okove sa zarobljenika tamošnjih[84]. Užas, strah, uzbuđenje i nemoć ada dramatično su pretstavljeni u velikosubotnim stihirima. Tako se tamo veli: Danas ad stenjući vapije: bolje bi mi bilo da nisam primio u sebe Rođenoga od Marije, jer došavši meni, On razori moju državu, razvali vrata gvozdena, i duše koje sam izranije držao, On, Bog, vaskrse[85]. Danas ad stenjući vapije: sruši se moja vlast; primih mrtvaca kao jednoga od umrlih, ali nikako nisam u stanju da ga zadržim, nego gubim sa njim one nad kojima sam carovao; ja imađah mrtvace od pamtiveka, ali ih ovaj, evo, sve vaskrse[86]. Danas ad stenjući vapije: srušena je moja država, Pastir bi raspet, i vaskrse rod ljudski; lišen sam onih nad kojima sam carovao, i povratih sve one što bejah progutao; Raspeti isprazni grobove, iznemože država smrti[87].
Čudo našeg spasenja počiva na paradoksima. To se oseća u svemu što je Hristovo, što je evanđelsko, što je pravoslavno. Naročito u pravoslavnom bogosluženju, u kome se o svima tajnama Hristovim misli verom i molitvom. Tako o svemu što je Hristovo; tako i o njegovom pogrebu, i o njegovom silasku u ad. Pogrebom svojim Gospod je umrtvio državu smrti[88]. Dobrovoljno pretrpevši stradanje za smrtne, Životodavac Hristos siđe u ad kao moćan, i tamo kao od silnoga zvera oslobodi one što su očekivali njegov dolazak, i podari im mesto ada raj da u njemu žive[89]. Kada besmrtni Život siđe k smrti, On tada umrtvi ad bleskom Božanstva; a kada i mrtve vaskrse iz preispodnje, tada sve Sile nebeske klicahu: Životodavče Hriste, Bože naš, slava Tebi![90] Pogrebena je smrt, mrtvac razvali vrata ada; a kada bi razoren sveproždirući ad, čoveku biše podarena sva natprirodna blaga[91]. Smrću jednoga ad postade pust i bespomoćan, jer onoga koji veliko bogatstvo držaše, jedan za sve nas Hristos isprazni[92]. Svojom smrću Bog razori državu smrti, i vaskrse sa sobom mrtvace od pamtiveka, i svima pruža život i vaskrsenje[93].
Plašljivi ad, primivši u sebe jakog Božanstvom, davaoca netruležnosti, povrati duše pravednih[94]. Svojim trodnevnim pogrebenjem Hristos kao Bog, oživotvorivši one što su bili umrtvljeni u adu, vaskrse sa sobom, i kao dobar podari svima vernima netruležnost[95]. Obožena Spasiteljeva duša, oplenivši riznice ada, vaskrse sa sobom duše od pamtiveka, a živonosno telo njegovo istoči svima netruležnost[96]. Spasitelj je sišao u ad, i razvalivši vrata kao svemoćan, vaskrsao je sa sobom umrle kao Tvorac, razmrskao je žalac smrti, i Adam bi izbavljen od prokletstva[97]. Svestvaralačkim Hristovim silaskom u ad, ismejani ad povrati sve koji behu od starine prevarom umrtvljeni[98]. I u ad sišavši, Hristos nije ostavio nebesa, nego je sa sobom podigao rod ljudski, koji je ležao na gnojištu[99]. Raspet, Spasitelj se pojavio u adu, govoreći onima u adu: uđite opet u raj[100].
… A iz svih božanskih blagih vesti bruji bogočovečanska mudrost Crkve: Raspяtago že za nы pri Pontiste Pilate, i stradavša i pogrebena.
https://svetosavlje.org/dogmatika-pravoslavne-crkve-tom2/24/?pismo=lat

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Hvala vam "Rabe Boziji".

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Ne bih sebe smeo nazvati tako čak i sa znacima navoda, suviše sam slab i grešan i samo u Milost Božiju mogu se uzdati.
Ali hvala tebi ekatarina jer zahvaljujući tebi i tvojim pitanjima neko možda i pročita ono što Sveti Oci napisaše a ja samo preneh stoga nemoj istinitost njihovih reči po meni suditi.
Bog ti dao svako dobro.
Pozdrav.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Servius Tullius je napisao/la:
prvi – u savršenom spokoju i slobodni, nalaze se na Nebesima, s Anđelima i pred Samim Bogom, i kao da su već na neki način u Raju iz koga je Adam nispao, a pre njih ušao blagorazumni razbojnik – i često nas posećuju u onim hramovima u kojima se oni slave, i slušaju one koji ih prizivaju i mole se Bogu za njih, primivši od Njega taj izuzetni dar i čine čudesa preko svojih moštiju, i naslađuju se sozercavanjem Boga i otuda poslanim ozarenjem, mnogo savršenije i mnogo čistije nego pre, dok su bili u životu; drugi pak, zatočeni su u adu, „u tmini i senci smrti, u rovu preispodnjem“


Dakle, ako sam dobro razumio... a nisam sve ono temeljiti iscitao, nego samo nabrzaka pregledao... pravoslavlje nudi 2 mogucnosti (raj ili pakao), s time da duse umrlih vec zive na neki nacin s stanjima slicnima raju ili paklu... ne shvacam zasto se to jednostavno odmah ne zove raj ili pakao...

A katolicizam nudi 3 mogucnosti, to su raj, pakao i cistiliste koje je neka prolazna i privremena stanica... Jedino ne shvacam koja bi razlika bila izmedju zivota i cistilista? Nije li bas ovaj zivot mjesto kusnje gdje se ljudi trebaju potpuno usavrsiti? Onda cistiliste dodje ko neki ponovni zivot gdje se jos malo prociscavaju i usavrsavaju...

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Servius Tullius je napisao/la:
Ne bih sebe smeo nazvati tako čak i sa znacima navoda, suviše sam slab i grešan i samo u Milost Božiju mogu se uzdati.
Ali hvala tebi ekatarina jer zahvaljujući tebi i tvojim pitanjima neko možda i pročita ono što Sveti Oci napisaše a ja samo preneh stoga nemoj istinitost njihovih reči po meni suditi.
Bog ti dao svako dobro.
Pozdrav.


Hvala, takođe.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Fazlija je napisao/la:
Servius Tullius je napisao/la:
prvi – u savršenom spokoju i slobodni, nalaze se na Nebesima, s Anđelima i pred Samim Bogom, i kao da su već na neki način u Raju iz koga je Adam nispao, a pre njih ušao blagorazumni razbojnik – i često nas posećuju u onim hramovima u kojima se oni slave, i slušaju one koji ih prizivaju i mole se Bogu za njih, primivši od Njega taj izuzetni dar i čine čudesa preko svojih moštiju, i naslađuju se sozercavanjem Boga i otuda poslanim ozarenjem, mnogo savršenije i mnogo čistije nego pre, dok su bili u životu; drugi pak, zatočeni su u adu, „u tmini i senci smrti, u rovu preispodnjem“


Dakle, ako sam dobro razumio... a nisam sve ono temeljiti iscitao, nego samo nabrzaka pregledao... pravoslavlje nudi 2 mogucnosti (raj ili pakao), s time da duse umrlih vec zive na neki nacin s stanjima slicnima raju ili paklu... ne shvacam zasto se to jednostavno odmah ne zove raj ili pakao...

A katolicizam nudi 3 mogucnosti, to su raj, pakao i cistiliste koje je neka prolazna i privremena stanica... Jedino ne shvacam koja bi razlika bila izmedju zivota i cistilista? Nije li bas ovaj zivot mjesto kusnje gdje se ljudi trebaju potpuno usavrsiti? Onda cistiliste dodje ko neki ponovni zivot gdje se jos malo prociscavaju i usavrsavaju...


"Prema službenom nauku RKC, ljudska duša nakon smrti nadživljava tijelo, te odmah odlazi pred pojedinačni Božji sud, na kojem će biti suđena za svoja dela. Taj sud je konačan, večan i neopoziv, i odmah nakon njega duša odlazi u raj ili pakao. U raj, ako je umrla u stanju milosti i još na Zemlji zadovoljila za grijehe, u protivnom u pakao. Ta dva stanja su konačna i potpuna, sveti u raju već sada u potpunosti uživaju nebesko kraljevstvo, i prije Posljednjeg Suda, jednako tako, prokleti u paklu već sada trpe potpunu kaznu i vječno prokletstvo u punini.
Sudnji Dan tu nema neku posebnu ulogu: na njemu će se potvrditi ova odluka, dobit će svoje tijelo, i produžiti u ono gdje su i prije bili.
Međutim, pošto većina ljudi umire u „srednjem stanju“, ili u stanju lakih greha, koji ne sprečavaju spasenje, ali opet priječe gledanje Boga, ili nisu pružili dostatnu zadovoljštinu za oproštene teške grijehe, onda ova rimokatolička logika, jednostavno i nužno treba treće mesto, čistilište, gdje će ova kategorija duša dati zadovoljštinu, otplatiti dug Božjoj pravednosti, i očistiti se prije susreta s Bogom u nebeskom kraljevstvu.
U pravoslavlju nije naglasak na zagrobnom životu, već na Poslednjem, Konačnom Sudu.

I Koji će doći u slavi (Mt. 24:27)
Da sudi živima i mrtvima (Dela ap. 10:42; 2 Tim 4:1)
I Njegovom Carstvu neće biti kraja (2 Pet. 1:11)
član 9. Simvola Vere

Pravoslavni pogled na čoveka je duboko biblijski, čovjek je naime jedinstveno biće, sastavljeno od duše i tijela. Jedno i drugo je podjednako važno, i ne može biti govora o tome da je duša viši ili nezavisni entitet od tela, ili da je telo neki usputni „kofer“ duše. Čovek upravo po tome i jest čovek, što je spoj duha i materije, što stoji jednom nogom u duhovnom, a drugom u materijalnom svijetu, i baš to ga čini vrhuncem Božjeg stvorenja. Nijedan anđeo ne može mirisati cvet, ni pojesti jabuku, niti uživati telesnu ljubav, kao što nijedna životinja ne može sudjelovati u anđeoskom životu. Čovek može oboje, on je zato viši i od anđela i od materijalnog svijeta. Na početku, kod stvaranja, čovek je bio određen za besmrtnost. Smrt i raspadanje za čovjeka nisu prirodni, oni su posledica istočnog-prvobitnog greha, i zato je vaskrsnuće ona konačna pobeda nad zlom, a ne iskupljenje duše u zagrobnom životu. Čovek bez tela nije potpun, nije čovek, jednako kao što leš bez duše ne možemo nazvati čovekom, tako i dušu bez tijela ne možemo nazvati čovekom. Ona je samo sena od čovjeka, osuđena na stanje smrti za koje nije stvorena, za patnju nasilne razdvojenosti u srži svoga bića, razdvojenosti od svoga tela. Zato je već smrt sama po sebi promašaj postojanja, a ne pakao. I najveći svetac na nebu nalazi se u stanju, uvetno rečeno, "patnje" i iščekivanja ponovne obnove sebe kao potpunog čoveka, onakvog kakvim ga je Bog zamislio.
Zato pravoslavlje ne samo da ne vjeruje u čistilište, već ni u raj ni u pakao u rimokatoličkome smislu. Ne može biti raja prije Posljednjeg Suda i vaskrsnuća tela.
Evo vam kazujem tajnu - ujedanput, u trenutku oka, u pošljednjoj trubi, jer će zatrubiti i mrtvi će ustati neraspadljivi
I Kor. 15-51

član 5. Simvola Vere
Ako je tako, što se onda zbiva s pravednicima? Oni se, kao duhovi, nalaze u svijetu duhova, druže se s anđelima, i način života im je gotovo anđeoski, blaženi su, i posreduju za nas ljude. Ali to nije ono konačno Carstvo Nebesko, koje će nastupiti nakon vaskrsnuća, gdje će celoviti, preobraženi besmrtnici u svoim telima zasesti na večna prijestolja s Hristom. Njihovo sadašnje stanje možemo samo uvetno nazvati „rajem“. Jednako tako, nema pakla prije Sudnjeg Dana. Svi ogrehovljeni ljudi nalaze se u onome što je Stari zavet nazvao Šeol, Grci Had, a mi obično prevodimo kao Podzemlje. To je tamnica gdje se duše svih grešnika čuvaju za Sud, one su u patnji, grizodušju i strahu, i zato njihovo stanje samo uvetno možemo nazvati „paklom“, jer to nije ono konačno „jezero koje gori ognjem i sumporom“, o kojem piše sv. Jovan u Otkrivenju, u kojem će skupa sa svojim telima biti mučeni „u vijeke vijekova“.
Ide čas u koji će svi koji su u grobovima čuti glas Sina Božjega, i izići će koji su činili dobro - u vaskrsenije života, a koji su činili zlo - u vaskrsenije suda
Jov. 5, 25-27

član 13. Simvola Vere
Stanje duša u zagrobnom životu još uvijek pripada ovom eonu, ovom prostoru i vremenu borbe do Sudnjeg Dana, i zato je to stanje moguće i promeniti. Zato i pravoslavlje moli za mrtve, prikazuje liturgije i dobra djela za njih, da se izbave iz Hada i prijeđu u mesto pravednika , ili, češće, da im se olakšaju muke u Hadu do Konačnog Suda, a ne da im pomogne u "otplaćivanju dugova".
I ako se samo u ovom životu uzdamo u Hrista, najnesrećniji smo od sviju ljudi
I Kor. 15:19

član 14. Simvola Vere

...........................


O PRAVOSLAVNOJ VERI, POSLANICA (IZ 1723. GODINE)
...........
Član 18. - Verujemo da su duše umrlih blažene ili da se muče prema svojim delima. Rastavivši se sa telima one odmah prelaze ili k radosti, ili ka tuzi i žalosti; uostalom, one ne osećaju ni savršeno blaženstvo ni savršeno mučenje; jer će se savršeno blaženstvo ili savršeno mučenje dobiti svako posle opšteg vaskrsenja, kada se duša sjedini sa telom u kome je živela moralno ili poročno. Duše onih ljudi koji su pali u smrtne grehe i koji pri smrti nisu pali u očajanje, već se još pre rastanka sa ovim životom pokajali, samo nisu dospeli da prinesu nikakve plodove pokajanja (kao: molitve, suze, pokloni pri molitvenim stajanjima, skrušenost, uteha bednih i izraz u postupcima ljubavi prema Bogu i bližnjima, što sve katoličanska Crkva od početka priznaje kao bogougodno i potrebno) - duše takvih ljudi silaze u ad i trpe za učinjene grehe kaznu, ne lišavajući se uostalom nade da će im se olakšati. Olakšanje pak dobijaju radi beskonačne blagosti, kroz molitve sveštenika i milostinju koja se deli za umrle; a posebno silom beskrvne Žrtve koju prinosi posebno sveštenoslužitelj za svakoga hrišćanina a za sve uopšte pak prinosi svaki dan katoličanska i apostolska Crkva.

U Carigradu meseca septembra 1723. godine od rođenja Hristova

Jeremija, po milosti Božijoj arhiepiskop carigradski, Novog Rima i vaseljenski patrijarh, potpisao svojom rukom, i svedočim i ispovedam da je ovo pravoslavna vera naše Hristove, apostolske, katoličanske i istočne Crkve.
Atanasije, po milosti Božijoj patrijarh velikog grada Božijeg Antiohije svojom rukom potpisao i svedočim i tvrdim i ispovedam da je ovo pravoslavna vera naše Hristove, apostolske, katoličanske i istočne Crkve.
Hrisant, po milosti Božijoj patrijarh svetog grada Jerusalima svojom rukom potpisao i svedočim i ispovedam da je ovo pravoslavna vera naše Hristove, apostolske, katoličanske i istočne Crkve.
Kalinik Iraklijski, svojom rukom potpisao slažući se srcem i ustima sa gore spomenutim svetim patrijarsima što ću i ispovedati do poslednjeg mog časa.
Antonije Kizikijski, ispovedam da je ovo vera katoličanske i istočne Crkve.
Pajsije Nikomidijski, svojom rukom potpisao i ispovedam da je ovo vera katoličanske i istočne Crkve.
Gerasim Nikejski, svojom rukom potpisao i ispovedam da je ovo učenje katoličanske i istočne Crkve.
Pahomije Halkidonski, svojom rukom potpisao i ispovedam i svedočim da je ovo učenje katoličanske i istočne Crkve.
Ignjatije Tesalonikijski, svojom rukom potpisao i ispovedam i svedočim da je ovo učenje vaseljenske i istočne Crkve.
Antim Filipopoljski, svojom rukom potpisao ispovedajući i svedočeći da je ovo učenje katoličanske i istočne Crkve.
Kalinik Varnski, svojom rukom potpisao i ispovedam i svedočim da je ovo učenje katoličanske i istočne Crkve.
https://svetosavlje.org/o-pravoslavnoj-veri-poslanica-iz-1723-godine/?pismo=lat

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Ma dobro, nije to toliko razlicito. Oni vjeruju da su pravednici vec u raju gdje uzivaju, a tek kada im uskrsnu tijela... gdje ce im onda biti kraj uzivancija. A vi vjerujete da su kao neki duhovi u svijetu andjela (ne vjerujem niti da katolici puno drugacije zamisljaju raj), a prava uzivancija pocinje kad... opet dobiju nazad svija tijela.

Podsjeca me to sve na staro-egipatsku i opcenito semitsku opsjednutost tjelom i tjelesnoscu, potrebom za zagrobnim ocuvanjem tijela. Ima nesto vrlo tjelesno i senzualno u tim vasim ocekivanjima... previse tjelesno i tvarno za moje razumijevanje duhovnosti.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Štaviše suprotno je Fazlija, nisu u pitanju tek puka fizička tela, tvarna i materijalna u svom grubom vidu već izmenjena, u slavi proslavljena tela, slična proslavljenom telu Gospodnjem.
Čak ne ni duševna, dakle etarska i tanana, već oduhotvrena,  savršenija od Adamovog dok nije sagrešio.
Sva tela će biti iznad sadašnjeg prirodnog poretka, neće nositi žalac smrti i palosti u sebi i biće savršena po svojoj prirodi sa beskrajnim mogućnostima upodobljavanja kroz oboženje.

44. Seje se telo telesno, a ustaje telo duhovno. Ima telo telesno, i ima telo duhovno.
45. Tako je i pisano: Prvi čovek Adam postade u telesnom životu, a poslednji Adam u duhu koji oživljuje.
46. Ali duhovno telo nije prvo, nego telesno, pa onda duhovno.
47. Prvi je čovek od zemlje, zemljan; drugi je čovek Gospod s neba.
48. Kakav je zemljani takvi su i zemljani; i kakav je nebeski takvi su i nebeski.
49. I kako nosimo obličje zemljanog tako ćemo nositi i obličje nebeskog.
50. A ovo govorim, braćo, da telo i krv ne mogu naslediti carstvo Božije, niti raspadljivost neraspadljivosti nasleđuje.
51. Evo vam kazujem tajnu: jer svi nećemo pomreti, a svi ćemo se pretvoriti.

1. Korinćanima, glava 15

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Servius Tullius je napisao/la:
...nisu u pitanju tek puka fizička tela, tvarna i materijalna u svom grubom vidu već izmenjena, u slavi proslavljena tela, slična proslavljenom telu Gospodnjem.
Čak ne ni duševna, dakle etarska i tanana, već oduhotvrena,  savršenija od Adamovog dok nije sagrešio.


Moram priznati da je to meni jako nerazumljivo. Ne shvacam sto to ustvari znaci. Podsjeca me na Hare Krshna ucenje (koje je iskrivljeni oblik vedante). Oni imaju jednu naljepnicu koju lijepe na sve i svasta, i koja im sluzi kao izgovor da sve grijesno, tvarno i tjelesno proglase uzvisenim i prihvatljivim. Ta se naljepnica zove - transcendentalno (ma sta god da to bilo) ili po naski receno - du'ovno!

Ako se djeca igraju i jurcaju u prasini, to nije dobro, jako je nedu'ovno... ali ako se igraju s djecakom koji se zove Krshna, e onda je to jako du'ovno i u redu. Ako se prezderavas zbog zadovoljenja svojeg vlastitog uzitka u hrani, to nikako ne valja. Ali ako isto to prezderavanje radis u cast Krshne, e onda je to jako du'ovno itd.

Isto tako ovo vase krscansko vjerovanje. Vi vapite za tijelima, ali da to nisu vise tvarna tijela, nego neka izmijenjena, proslavljena, oduhotvorena...

Sta to uopce znaci? Kakva su to oduhotvorena tijela? Zanime me kako vi dozivljavate to u sta vjerujete? Kako bi ste, recimo, meni opisali sta je to oduhotvoreno tijelo?! Po cemu se ono razlikuje od tvarnog tijela i od toga da lelujas i lebdis kao duh u nekom plinovitom tijelu?

Servius Tullius je napisao/la:
Sva tela će biti iznad sadašnjeg prirodnog poretka, neće nositi žalac smrti i palosti u sebi i biće savršena po svojoj prirodi sa beskrajnim mogućnostima upodobljavanja kroz oboženje.


Sta to znaci "biti iznad sadasnjeg prirodnog poretka"? Meni to slici da vi potajno samo zelite jos vise tjelesnog uzivanja, da se uopce ne uzdizete iznad tjelesnog uzivanja, samo zivite i dalje u nadi da cete dobiti jos neka bolja i trajnija tijela koja nece biti ranjiva i prolazna. Po meni je to samo jedna neosvjestena tjelesna zudnja i nista vise.

Tijela ce "biti savrsena po svojoj prirodi sa beskrajnim mogucnostima". Dakle, hocu i dalje tijelo, hocu i dalje ogranicena tjelesna uzivanja, ali samo da to tijelo nema bolesti, smrti, da mogu letjeti, da mi nije zima, da nisam gladan... hocu jos vise uzitaka, ali da je bez patnje.

Meni se cini da je to ono sto Krshna naziva "rajolovci" u Bhagavad Giti. On brahmane, svecenike tadasnje sluzbene i objavljene religije Veda naziva rajolovcima, koji opijeni slovom Veda zude samo za dostizanjem raja u kojem ce moci jos vise uzivati nego sada u ovom tvarnom svijetu na Zemlji. I zato svojeg ucenika Arjunu poducava da su tri svojstva (nastajanje, odrzavanje i propadanje) tvarne prirode krajnji domet Veda te da postoji podrucje nadculnoga i nadtjelesnog iznad dometa tvarne prirode i izvan dometa Veda (kao tadasnje objavljene religije).

Zato i necudi da je onomad indijski swami Maheshvarananda za neke hrvatske novine izjavio - pokazat cu vam mjesto bolje od raja!

Moram priznati da meni krscani slice na takve rajolovce potpuno opsjednute svojom tjelesnoscu i svjetovnoscu. To je ista ova tjelesnost i svjetovnost koju vec imamo sada ovdje u ovom zivotu, samo da je jos bolja. Bez njezine tamne strane, bez nalicja koje svaka ogranicenost ima. Sitost bez gladi, zivot bez smrti, toplina bez hladnoce, tijelo bez starosti i smrti...

Sta znace rijeci uopce upodobljivanje kroz obozenje... moram priznati da uopce ne razumijem sta to znaci.

Ja sam siguran da kada bi smo tu malo dubinski propitali sto vi ocekujete i u sto ustvari vjerujete... da bi smo dosli do jednog Mickey Mouse sarenog svijeta iz maste u kojem vi ocekujete i dalje zivjeti ovaj isti tjelesni i ograniceni zivot, samo sada u nekim usavrsenim tijelima koja ne oboljevaju, ne zebu, ne bivaju ranjavana, ne gladuju i ne stare... u grubim crtama.

Onda su posteniji muslimani u svojoj naivnosti i jednostavnosti. Jedared sam pricao sa hodzom, koji mi je hvalio uzitke koji cekaju pravdednika u raju. Kaze, tamo ima jedno drvo toliko veliko, da u njegovom hladu mozes 40 godina jahati a da ne izadjes na jaru Sunca.

Iz toga se vidi sva primitivnost i ogranicenost takvog vjerovanja. On se nije odmakao niti milimetra od svjetovnih ocekivanja. Pa ako ti je cilj religijskog zivota da jases u hladu, uzmi konja pa se najasi u hladovini. To mozes dozivjeti vec u ovom svijetu.

Onda kaze hodza, u raju pravednike cekaju djevice, a jedan odnos s njom traje kao 80 godina ovdje na Zemlji. Dakle, takav vjernik se nije odmakao od svoje tjelesnosti i vezanosti za tjelesna uzivanja, nego ih samo projicira u neki drugi izmastani svijeti itd.

Tako da vidimo da mnoge religije ustvari ne pokazuju ljudima put izvan tjelesnosti i culnosti. I meni se cini da su i krscanska vjerovanja potpuno na tragu takvih ocekivanja... jedino sto su bili malo mudriji od nepismenih Beduina pa su to uvili u neke nerazumljive formule... ali u osnovi ja se pribojavam da se sve to svodi na naivno ocekivanje da nikada ne presahne tjelesnog uzivanja.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Pa dobro, to je tvoje mišljenje koje si formirao na nekakvom svom iskustvu i promišljanjima.
No, što se Pravoslavlja tiče, isto se ne da povezati na takav način i u tom smislu koji pominješ, jer jednostavno to što dolazi i što će biti, u eshatološkom i sotiriološkom naznačenju, ne podrazumeva ništa od spomenutog jer Pravoslavlje uči o nadprirodnom a samim tim i običnim rečima i opisima neiskazivom preobražaju celokupne ljudske prirode a ne jednog njenog dela, tela i/ili duše, zahvaljujući blagodati Božijoj.
Stoga i ovo što ću izneti treba uzeti sa zadrškom jer je to tek puko okolišanje, sricanje i mucanje o uzvišenim tajinstvima.
Nego, kako je pisano: Što oko ne vidje, i uho ne ču, i u srce čovječje ne uđe, to pripravi Bog onima koji ga ljube.
1. Korinćanima 2,9


Savršena ljudska priroda iskazana u Adamu pre pada u ogrehovljeno, bolesno, degradirano stanje predstavlja lik, sliku božiju, Njegov odraz, gde se pod  likom podrazumeva središte čovekove ličnosti, prirodna strana njegove ljudskosti, sama svest njegovoga jedinstva i njegovoga odnosa sa Bogom, zbog čega je ljudsko biće čak i danas sposobno da prevaziđe svoje tvarno stanje dinamikom svoje aktivne egzistencije u pozitivnom i u negativnom smislu. U tom pozitivnom egzistencijalnom smislu čovek je po svojoj prirodi ličnost, njegova suština u sebi nosi ličnosni pečat ljudske prirode - svest i duhovnu slobodu samoodlučivanja, slobodno otvaranje za zajednicu, slobodu da sarađuje sa obožujućom blagodaću koja se ispoljava kao oboženje koje je dinamičan i večan proces približavanja Bogu kroz blagodet i prosvećenje Duha Svetog.
O negativnom, obesmišljavajućem smislu koji čovek može odabrati kao naznačenje svoga bitka možemo nastaviti na nekoj drugoj temi.
Pravoslavna teologija ljudske ličnosti polazi od biblijske tvrdnje po kojoj je čovek lik Božiji i stoga neuporediv sa osobenostima vascele tvorevine. Ličnost se ne može definisati ni polazeći od tela, niti od duše, niti od razuma jer ona je apsolutna stvarnost koja prevazilazi elemente koji bitišu u njoj. Telo nema nezavisnu egzistenciju, već postoji u subjektu – čoveku kao kompleksnom biću. Čovek kao ličnost javlja se kao samosvesno, samosvojno biće svesno svog slobodnog i razumnog odnosa sa svojim Tvorcem.
Patrističko bogoslovlje afirmisalo je ideju da čovek kao ličnost prevazilazi evoluciju i rekapitulira kosmos, po uzoru kosmičkog Hrista, Koji vodi tvar do obnavljanja u Bogu. Ličnost, dakle, ima objedinjujuću ulogu u tvorevini, ona tom ulogom ispunjava i svoje dostojanstvo i naznačenje sveštenika, posrednika, dostojnoga da dovede sve u sjedinjenje sa Bogom. Tvorevina formira sopstveno logosno jedinstvo u čoveku. On nije mikrokosmos, deo vasione, već je kosmos deo njega, određen da se reintegriše i sjedini u njemu. Ličnost je slika kosmosa koji ima jedinstvo svih delova. Ona opasuje svet, tvar postajejedna celina u njoj. U ličnosti se sjedinjuje svet jer je ona most ili posrednik između tvari i Boga.
U Božijem planu čovek ima višu, jedinstvenu ulogu u svetu — i natprirodnu sudbinu. Bog je stvorio čoveka radi Sebe. Bog je stvorio svet radi čoveka, da bi ga čovek prineo Bogu kao dar. Čovekov poziv jeste da gospodari svetom, da se klanja Bogu i da bude u zajednici s Njim.

Čovek se kreće ka Bogu naglašavajući u sebi jedinstvo tvorevine. U svom duhovnom penjanju on treba da prevaziđe u sebi samome niz protivrečnosti ili podela, koje su se pojavile u tvari kao posledica greha: podela Bogčovek, mužžena, nebozemlja, čulno-inteligibilno, itd. Te podele prevaziđene su u Hristu, u Kome se tvar ponovo sastavlja i sabira kao jedinstvo. Tri delanja ili posredničke i ujedinjujuće etape pripadaju čoveku koje on os tvaruje u:
-čulnome svetu, kroz očišćenje od strasti (bestrašće);
-misaonome svetu, kroz umnu kontemplaciju;
-u transcendentnoj beskrajnoj stvarnosti kroz oboženje ...
...To stanje savršenstva koje se dostiže i ispoljava u oboženju je stanje savršenstva koje je pozvan da dostigne čovek, stvoren po liku Božijem koje je izgubio padom u greh i koje ponovo dobija u Isusu Hristu . Podobije jeste osnovno usmeravanje i kretanje lika ka Božijem savršenstvu, odakle i dinamički karakter pravoslavne antropologije i duhovnosti. Ako je lik "prirodno" svojstvo, podobije je plod slobode i podviga volje, sinergije, jedinstva, sukladnosti ljudskog i Božijeg. Podobije je stanje koje pretpostavlja slobodno i svesno iskustvo obožujuće blagodati. Čovek se kreće između lika i podobija, prevazilazeći na taj način suprotnost između "starog" i "novog čoveka", između negativnog čovečanskog posle pada u greh i novog čovečanskog, oboženoga u Hristu. Otuda i pitanje slobode kao samoodređenje ličnosti.


Slava je stanje proslavljanja ili glorifikovanja ljudske prirode i tvari u Carstvu Božijem, u bogoslovskom smislu slava je manifestovanje ili konkretno prisustvo Boga u tvari ,ona je ogledalo lika Božijeg u čoveku, svetlost koja je obavijala telo pre pada otuda spasenje i vaskrsenje jeste obnavljanje lika i slave prvoga čoveka Adama dok oboženje pretpostavlja prevazilaženju čak i takve savršene ljudske prirode, u procesu njenog nadilaženja kroz sijanje nestvorene blagodati iz Hristovog oboženog čoveštva.
U toj slavi po meri Hristovoj savršeno ljudsko telo je generisana i obuhvačeno produhovljenom dušom u kojoj se  širi lepota lika Božijeg i koju obasjavaju božanske nestvorene energije delujuću blagodatno i preobražujuće. Dolazi do potpunog menjanja tvari koja postaje nadtvar – netruležna, nepropadljiva, nepromenljiva i finija, istančanija - supstanca višeg reda.

Kakva je stvarnost vaskrsloga tela, imajući u vidu dvojnost ljudske prirode: telo-duša? Uopšteno govoreći, učenjem o vaskrsenju mrtvih Istočno hrišćanstvo je želelo da naglasi vrednost ideje da smrt nije iščeznuće ili uništenje čoveka i njegove ličnosti, nego prelaz u jedinstvenu egzistenciju sa Bogom u večnosti. U tom smislu, prirodna osobina tela čuva se, a iščezla je propadljivost, odnosno raspadanje. Telo, dakle, ostaje kao materijalna supstancija, a njegove funkcije koje su vršila čula prevazilaze se moćima duha. Telo postoji kao posebna supstancija i besmrtno je jer sudeluje u slavi Božijoj zajedno sa dušom. Ili, bolje rečeno, telo je apsorbovano od produhovljene duše koju obavijaju božanske nestvorene energije. Reč je o "novoj tvari" (2. Kor. 5, 17), o "duhovnom" ili vaskrslom telu: "Tako i vaskrsenje mrtvih: Sije se u raspadljivosti, ustaje u neraspadljivosti; sije se u beščašću, ustaje u slavi; sije se u nemoći, ustaje u sili; sije se tijelo duševno, ustaje tijelo duhovno. Postoji tijelo duševno i postoji tijelo duhovno" (1. Kor. 15, 42–44). Jedno od najpopularnijih verovanja u pravoslavnoj pobožnosti, vaskrsenje mrtvih, ne temelji se na nesigurnoj ideji o besmrtnosti, već na obećanju i očekivanju Drugog dolaska Gospodnjeg. Vaskrsenje i παρουσια ne mogu se rastaviti: "Ovaj Isus koji se od vas uznese na nebo, tako će isto doći kao što ga vidjeste da odlazi na nebo" (Dela 1,11).

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Jao, mnogo komplikovano mi se cini to ucenje... Sve nesto okolo naokolo pa opet dodjemo na isto mjesto.

Mozda grijesim, ali to ucenje o profinjenoj, istancanijoj tvari viseg reda mi se cini kao daljnja vezanost za istu tu tvarnost i tjelesnost koju imamo vec i sada, ali samo da ovaj puta bude nepropadljiva i nepromijenjiva... vjecna tjelesnost.

Da se razumijemo, mnoge skole monistickog misticizma naucavaju vrlo slicnu stvar, a to je da su duh i tijelo jedno. Da su svijet i Bog jedno. To vidimo kod monisticke tantre (pogotovo shaivisitickih pravaca), kod sufizma u islamu, mahayanski budizam sa svojim ucenjem o istovjetnosti samsare (svijeta) i nirvane (polja cistog duha) itd. Medjutim, kod tih monista to jedinstvo vec postoji, sada i tu. Ne treba nista posebno da se desi da bi se ono ostvarilo. Ono je oduvijek.

Nije problem u svijetu, nego u covjeku. Svijet je oduvijek jedno s Bogom, nikada nije niti prestao to biti, samo je covjek taj koji to ne vidi i ne razumije. Upravo zato se u kashmirskom shaivizmu duhovni put i naziva pratyabhijna (prepoznavanje)... rad na njegovanju svoje paznje kroz koji bi se uklonila obmana i zabluda o tome da postoji razlika izmedju svijeta i Boga, izmedju tvarnog i duhovnog. Na koncu tog puta dolazi do prepoznavanja jedinstva svega u Bogu.

Kod vas mi se cini kao da se to tek treba da desi, nekim cudom u nekoj neodredjenoj buducnosti. Gotovo nekom magijom, silaskom Krista s nebesa ili takvim nekim posebnim i natprirodnim dogadjajem. A Krist je vec sada tu. Kraljevstvo je vec doslo. Ustvari, nikada i nigdje i nije otislo. Ako se ne varam, to su bila i vjerovanja gnostickih krscana.

Jer ako Krist vec sada ne bi bilo potpuno prisutan u svakoj cestici ove zemaljske tvari, zar bi on sam ucio u Svetom pismu da - sto god ucinite jednom od ove moje namjanje brace, meni ste ucinili (Mt 25,45). U Evandjeljima se nalazi puno takvih mjesta na kojima se moze iscitati monisticki pecat i mene ne cudi da je unutar ranog krscanstva iznikao jedan misticni pokret gnostickog krscanstva koji je upravo na tome gradio svoju cijelu teologiju. I kao sto vec rekoh... vrlo slicno ucenje je prisutno i u drugim pravcima monistickog misticizma unutar drugih religija.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Fazlija je napisao/la:
Jao, mnogo komplikovano mi se cini to ucenje... Sve nesto okolo naokolo pa opet dodjemo na isto mjesto.

Mozda grijesim, ali to ucenje o profinjenoj, istancanijoj tvari viseg reda mi se cini kao daljnja vezanost za istu tu tvarnost i tjelesnost koju imamo vec i sada, ali samo da ovaj puta bude nepropadljiva i nepromijenjiva... vjecna tjelesnost.

Da se razumijemo, mnoge skole monistickog misticizma naucavaju vrlo slicnu stvar, a to je da su duh i tijelo jedno. Da su svijet i Bog jedno. To vidimo kod monisticke tantre (pogotovo shaivisitickih pravaca), kod sufizma u islamu, mahayanski budizam sa svojim ucenjem o istovjetnosti samsare (svijeta) i nirvane (polja cistog duha) itd. Medjutim, kod tih monista to jedinstvo vec postoji, sada i tu. Ne treba nista posebno da se desi da bi se ono ostvarilo. Ono je oduvijek.

Nije problem u svijetu, nego u covjeku. Svijet je oduvijek jedno s Bogom, nikada nije niti prestao to biti, samo je covjek taj koji to ne vidi i ne razumije. Upravo zato se u kashmirskom shaivizmu duhovni put i naziva pratyabhijna (prepoznavanje)... rad na njegovanju svoje paznje kroz koji bi se uklonila obmana i zabluda o tome da postoji razlika izmedju svijeta i Boga, izmedju tvarnog i duhovnog. Na koncu tog puta dolazi do prepoznavanja jedinstva svega u Bogu.

Kod vas mi se cini kao da se to tek treba da desi, nekim cudom u nekoj neodredjenoj buducnosti. Gotovo nekom magijom, silaskom Krista s nebesa ili takvim nekim posebnim i natprirodnim dogadjajem. A Krist je vec sada tu. Kraljevstvo je vec doslo. Ustvari, nikada i nigdje i nije otislo. Ako se ne varam, to su bila i vjerovanja gnostickih krscana.

Jer ako Krist vec sada ne bi bilo potpuno prisutan u svakoj cestici ove zemaljske tvari, zar bi on sam ucio u Svetom pismu da - sto god ucinite jednom od ove moje namjanje brace, meni ste ucinili (Mt 25,45). U Evandjeljima se nalazi puno takvih mjesta na kojima se moze iscitati monisticki pecat i mene ne cudi da je unutar ranog krscanstva iznikao jedan misticni pokret gnostickog krscanstva koji je upravo na tome gradio svoju cijelu teologiju. I kao sto vec rekoh... vrlo slicno ucenje je prisutno i u drugim pravcima monistickog misticizma unutar drugih religija.




To da je Bog i svijet jedno ne stoji iz prostog razloga što nas stvarnost demantira jer vidimo da se sve raspada i umire dok Bog po nekoj logici treba biti iznad ovog procesa.
Isto tako ideja da je materija iluzija te da treba sa nekakvim posebnim spoznajama i vježbama doći do prosvjetljenja i spoznaje je čista obmana, jer vidimo iz prakse da to nije tako te nema niti jednog dokaza ovoj fikciji ... zašto bi neko vjerovao u bajke kad imamo mjerljive naučne dokaze a i sami na svoje oči vidimo... tako isto možemo vjerovati da će nas pokupiti vanzemaljci kad umremo....sumnjiva mi je svaka religija koja se ne može podvrći argumentima racionalnih i naučnim principima.

Zato i kod kršćana odmah padaju oni koji vjeruju i kreacionističke fore i sl. a to su obično nekakve sekte i sl.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Pravoslavna Crkva uči da je svet, celokupna tvorevina, sve ono što postoji, nastalo po Volji Božijoj, iz ničega i u odredjenom vremenskom trenutku tj. da ništa nije večito osim Boga. Dakle Bog je Tvorac nezavistan i neuslovljen od tvorevine koja je u suprotnom odnosu naspram Njega.

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
Servius Tullius je napisao/la:
Pravoslavna Crkva  uči da je svet, celokupna tvorevina, sve ono što postoji, nastalo po Volji Božijoj, iz ničega i u odredjenom vremenskom trenutku tj. da ništa nije večito osim Boga. Dakle Bog je Tvorac nezavistan i neuslovljen od tvorevine koja je u suprotnom odnosu naspram Njega.


Ne uči samo pravoslavna već je to opća kršćanska istina ovdje Fazlikalija koji zastupa budizam i istočnjačku filozofiju govori da su Bog i tvorevina zapravo jedno te da je smisao života upoznati to i biti prosvjetljen.
On kaže da Bog stvara tvorevinu iz sebe a ne izvan sebe ili iz ničega jer bi onda to "izvan sebe" ili to "ništa" bilo jednako Bogu....on smatra da je morao uzeti iz nečeg a budući da nije imao od čega uzeti uzeo je iz samoga sebe.

Ali tada imamo još veći problem jer ako je uzeo od sebe tada je i ta tvorevina jednaka Bogu i to po prirodi.

Već smo puni oko toga nas dvojica polemizirali i na drugom forumu "katolički odgovori "ali nismo napravili nikakav pomak. Nadam se da ćeš ti imati više sreće...

descriptionSaglasnost ljudske volje sa Božjom - Page 2 EmptyRe: Saglasnost ljudske volje sa Božjom

more_horiz
privacy_tip Permissions in this forum:
Ne moľeą odgovarati na postove.
power_settings_newLogin to reply